lunes, 27 de febrero de 2017

FILOSOFÍA: HUMANO DEMASIADO HUMANO

LA FILOSOFÍA: HUMANO DEMASIADO HUMANO
Gustavo Flores Quelopana
Sociedad Peruana de Filosofía
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A raíz de la publicación de mi último libro “¿Existió Filosofía en nuestra América Andina?” (Iipcial, 2017), encuentro oportuno hacer las siguientes concisas precisiones:

  1. El mito es la forma analógico-metafórica que tiene la razón ancestral humana para dar cuenta de las preguntas límites del cosmos. Por eso existe con toda legitimidad una filosofía mitocrática. El logos de mytho también constituyó una forma singular de la reflexión filosófica.
  1. La capacidad filosófica se dio tanto en Oriente como en Occidente, en Mesoamérica como en los Andes precolombinos, porque el asombro y la búsqueda de sentido es un fenómeno fundamentalmente humano y no exclusivamente europeo o griego. 
  1. El logos humano no es sólo conceptual-lógico-racional, sino también analógico-participativo-mítico. La explicación humana del mundo no sólo requiere de la ratio sino también de fe. Por eso, razón y fe son las dos alas del hombre en el proceso cognoscitivo.
  1. En la filosofía hay que distinguir su forma (noesis) y fondo (noema). Su forma puede ser conceptual o mítica. Más su contenido siempre será un indagar los problemas límites de la vida, el hombre y el cosmos.
  1. El hombre de todos los tiempos es una criatura filosófica por antonomasia, porque siempre se plantea preguntas sobre el "por qué" de las cosas ya sea mediante el logos de la ratio como por el logos del mytho.
  1. La filosofía tiene un carácter multívoco porque se da no sólo en la reflexión conceptual-racional sino también en la reflexión metafórica-mítica.
  2. El logos del mytho y el logos de la ratio mantienen una dialéctica permanente en la existencia humana. Por ello, el logos del mytho no pertenece solamente al hombre ancestral mitocrático sino que es un acervo constante de la condición humana.
  3. La filosofía antes que un problema o una teoría es vivencia radical del misterio del mundo y de la propia existencia. Por ello, el hombre es una criatura filosófica desde el comienzo de su humanización porque la humanización es un proceso filosófico que atañe a la radicalidad misma de su existencia.
  4. Mientras para Heidegger Grecia es el origen de la filosofía para Jaspers el pensamiento es más amplio y no excluye el pensamiento oriental. El universalismo filosófico es un principio que combinado con la desconcertante condición humana, permite extender la presencia de la filosofía en su forma mitocrática en los lares de la América precolombina.
  5. La filosofía mitocrática se expresa con conceptos-imagen, metáforas, analogías y símbolos. Interpreta el cosmos como totalidad viviente que tiene un destino. Su forma gnoseológica es mántica, horoscópica, profética, estética y mítica. Su sentido es oracular, intuitivo y escatológico. Su esfera ontológica, es pática, onírica y espiritual. Es pensamiento simbólico de lo que la cosa "quiere decir" y no de lo que "la cosa es".
  6. Para Hegel -culminación de secularización moderna- lo que existe es el tiempo, lo eterno es ilusión. Para el cristianismo lo permanente es válido en el orden de lo eterno y lo contingente en el orden temporal. Para Parménides todo está dado, el tiempo es ilusión. Para los Incas Pachacamac es el Ordenador del mundo, sustancia eterna que da lugar a las vivientes sustancias temporales.
  7. Lo permanente en Hegel es el Concepto, en Aristóteles la Sustancia, en los andinos precolombinos el Camac. Pachacamac o Vivificador del mundo es equivalente al primer motor que da vida a las cosas o entes, da el kamaqen o energía vital.
  8. La nueva racionalidad de la ciencia que arranca desde Galileo ve a la naturaleza fundamentalmente pasiva y muerta. La ciencia de hoy es mas modesta y se contenta con un universo fragmentario repleto de diferencias cualitativas. La ciencia mitocràtica ancestral parte de una racionalidad donde la naturaleza es fundamentalmente dinàmica y activa.
  9. El pensamiento precolombino, como el resto de los ancestrales, no oscila como el pensamiento occidental entre la consideración autónoma del mundo y la consideración teológica del mismo. La filosofía mitocrática precolombina es consideración teológica del mundo.
  10. En la filosofía mitocrática precolombina la necesidad de sustancias incorruptibles (dualismo metafísico) es consecuencia del principio de no-contradicción (Wiracocha, Pachacamac, Pachayachachic frente a la materia por ordenar). Pero en el mundo, la naturaleza y la muerte, tampoco hay escisión entre el Ser y la Nada. La vida continúa en nuevas formas. Lo cual es consecuencia de que son asumidas como realidades no incondicionadas, están sujetas a devenir, y aquí el principio de no-contradicción es insatisfactorio. Por ende, en ambos niveles la filosofía precolombina conoció la validez (en la sustancia incorruptible) y la invalidez (para el mundo en devenir y vital) del principio de no-contradicción.
  11. En la filosofía mitocrática precolombina el mundo de la divinidad ordenadora y de los entes rectores es lo permanente e incondicionado, porque en el orden infinito e intemporal hay completa escisión de Ser y Nada. Mientras que en el mundo viviente es contradicción y devenir, porque en el orden finito temporal no hay separación entre el Ser y la Nada. Del mundo incondicionado del Camac proviene el condicionado y mutable Kamaqen.
  12. Pero el originario mundo dualista incondicionado del Camac (principio ordenador de la vida) y el mundo condicionado del kamaqen (energía vital) se organizan en la jerarquía ontológica de la chakana (puente o participación) cuatripartita (Hanan Pacha o mundo de arriba visible, Kay Pacha o nuestro mundo, Ukhu Pacha o mundo de abajo, y Hawa Pacha o mundo de afuera o invisible). Un dualismo metafísico que se despliega en una cuatripartición cósmica, la misma que se replica en un eterno retorno de los ciclos cósmicos (Pachakuti). No se trata de una cosmogénesis atea-trascendente, sino de una cosmogonía acompañada de teogonía, sagrada-trascendente. Camac y Waka o lo sagrado trasciende a la Pacha inmanente, porque proviene de un Ordenador intemporal y permanente. El dualismo cuatripartito en eterno retorno sintetiza el esquema metafísico del filosofar precolombino.
  13. La filosofía mitocrática precolombina es un saber mántico e inspirado, donde el sabio sólo sirve de medio al Apu o a los espíritus de las plantas visionarias para recibir las verdades del mundo de arriba. El filósofo mitocrático es un vidente espiritual. Por ello no es fruto de un frío razonamiento teórico, sino de una comunicación taumatúrgica con el mundo de los espíritus. Este rasgo profundamente espiritual y religioso es el que ha impedido su comprensión al secularizado mundo racionalista de la modernidad.
  14. Existen dos sentidos fundamentales y dispares sobre la naturaleza de la filosofía: una que afirma su origen divino y otra que señala su origen humano. En la primera -propia del mundo ancestral- se la destaca como una revelación, un don y un saber de salvación. Es teoría del destino. A esta la llamamos filosofía mitocrática. En la segunda -surgida en Grecia- como una adquisición de la razón humana, opuesta al mito, búsqueda sin prejuicios y saber teórico. Es teoría de la ciencia. Esta forma la denomino filosofía logocrática. Pero a pesar de su distinta naturaleza en ambas la filosofía está manifiesta como asombro ante el enigma del cosmos.
  15. El secretearse con las plantas y con los apus para lograr sueños, visiones e ikaros, persigue obtener el conocimiento verdadero de realidades suprasensibles (guardianes del conocimiento indígena) del Buen Mundo. Toda la filosofía mitocrática consiste en entrar en contacto con el Buen Mundo. La modernidad indígena consistiría no en restauración del pasado sino implica abrir el Buen Mundo y entrar en contacto con el mundo espiritual, soñar, tener visión. Del Buen Mundo vendría el pensamiento fuerte, el pensamiento legítimo, un gran pensamiento infinito, y esa sería el medio para hablar con autoridad al mundo moderno.
  16. La filosofía mitocrática indígena ancestral es un saber soñar, un saber ver y un saber cantar (Icaros) al Jakon Nete o Buen Mundo, con ayuda de las plantas medicinales y los guardianes de los lugares sagrados. Es un aprender a olvidar las miserias de lo sensible para aprender a recordar que el hombre es un ser espiritual vinculado al mundo suprasensible. La eficacia de ésta búsqueda de la Unidad Primigenia, lo Sagrado y el Creador es un poder que solamente pertenece al Dios Todopoderoso. Es un secretearse con las plantas y los apus para lograr visión en el mundo suprasensible de luz. Toda la filosofía mitocrática ancestral se resuelve en despertar lo espiritual que excede el sentido o reconocer sentidos espirituales. Sin elevarse a lo eterno no se ven las ideas eternas ni las manifestaciones de lo Absoluto. Para la filosofía mitocrática andino-amazónica todo el secreto reside en despertar humildemente ese Sol primordial y oculto en nuestro interior por el contacto con ese Sol invisible que anima el universo. Al fuego se le responde con agua y no hay conflicto (principio de armonía) pero al Amor se responde con amor (principio de reciprocidad).
  17. La filosofía mitocrática ancestral indígena es lenguaje simbólico y universal de los sueños, mitos y visiones. No solamente hay sueños que son mentales y nuestros (Freud, Fromm) sino que también hay sueños y visiones que son trascendentes (Jung). Y su contenido no es psicológico sino perteneciente al mundo suprasensible. La filosofía del hombre indígena ancestral es una filosofía religiosa.
  18. La filosofía mitocrática precolombina es una variedad de las ancestrales filosofías hierofánticas -hinduísmo, budismo, taoísmo- donde se manifiesta lo sagrado (simple, a través de cosas, o complejo, a través de profecías).
  19. La idea central de la filosofía mitocrática es que la humanidad ancestral respondió las preguntas fundamentales del cosmos mediante el mito, como forma metafórica-alegórica de la razón para responder dicha preguntas radicales. Sólo se supera la noción monocultural-lógica de la filosofía comprendiendo que no sólo se filosofa mediante la razón lógica sino también por la razón mítica.

Lima, Salamanca 27 de Febrero del 2017

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