jueves, 22 de enero de 2026

Flores y Quelopana: símbolos de un mestizaje filosófico

La historia del Perú se ha tejido siempre en la tensión fecunda entre lo andino y lo occidental, y desde el siglo XIX también con lo oriental. Mi primer apellido Flores evoca la raíz europea, peninsular y mediterránea; mi segundo apellido Quelopana recuerda la voz precolombina que sobrevivió a la conquista y a la colonia; y el segundo apellido de mi madre, Chell, encarna la memoria asiática, proveniente del apellido chino Chen que se castellanizó con grafía española y sonoridad oriental. En mi caso, estos tres apellidos no son simples marcas genealógicas: son símbolos de un mestizaje que, lejos de ser negación, se abre como posibilidad filosófica.

El apellido Flores, más allá de evocar la raíz mediterránea, puede dialogar simbólicamente con la flor de lis, emblema heráldico que desde la Edad Media representó pureza, nobleza y trascendencia espiritual. La flor de lis, asociada a la realeza francesa y a la tradición cristiana, se convierte en metáfora de cómo la herencia europea no solo se transmite en la sangre, sino también en símbolos que portan valores universales. En mi genealogía, el apellido Flores puede leerse como prolongación de esa tradición simbólica, donde la flor no es mero ornamento, sino signo de una aspiración espiritual que se suma al mestizaje filosófico. Así, la raíz paterna se enlaza con un símbolo que trasciende fronteras y que, al encontrarse con las memorias andinas y asiáticas, refuerza la idea de que la identidad peruana se construye en la convivencia de símbolos diversos.

El nombre, más que una simple marca de identificación, se convierte en un horizonte de sentido que acompaña la vida y la orienta. Desde la antigüedad se pensó que los nombres portaban una fuerza simbólica capaz de influir en el destino: Platón discutió en el Crátilo si los nombres reflejan la esencia de las cosas o si son convenciones humanas; en el mundo andino, nombrar era reconocer la pertenencia y la función dentro del ayllu; en la tradición cristiana medieval, el nombre vinculaba al individuo con la memoria de los santos y transmitía su fuerza espiritual; en China, la elección de caracteres buscaba armonía con la suerte y el carácter. Así, cada cultura ha visto en el nombre una energía que condiciona la existencia. Sin embargo, el nombre no determina de manera absoluta, sino que abre posibilidades y evoca memorias que el individuo resignifica con sus actos. César Vallejo, por ejemplo, con apellido europeo, convirtió su nombre en vehículo de una poesía mestiza y universal. En ese sentido, el nombre define el destino solo en la medida en que ofrece un horizonte simbólico que se despliega en la escritura y en la vida, y que cada persona transforma en camino propio.

El mestizaje que me constituye no puede entenderse únicamente como mezcla biológica. Es, sobre todo, un encuentro de cosmovisiones que se prolonga en el tiempo. La filosofía occidental, con su énfasis en la razón y la universalidad, se encontró con la filosofía andina, centrada en la reciprocidad y la armonía con la naturaleza. Más tarde, la migración china añadió otra raíz, marcada por la disciplina, la austeridad y la contemplación. De esa triple tensión surge mi identidad, que no se reduce a ninguno de los polos, sino que se afirma en la convivencia de todos.

La filosofía andina, con sus principios de complementariedad (yanantin) y reciprocidad (ayni), no se presenta como enemiga de la tradición occidental. Más bien, dialoga con ella, cuestionándola y enriqueciéndola. Ese diálogo no es fácil ni lineal, pero constituye la esencia de lo que significa pensar desde el Perú: habitar varios mundos y buscar que todos se reconozcan en su diferencia.

Así lo entendieron Garcilaso de la Vega, Guamán Poma de Ayala y Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui, quienes en los albores de la colonia abrieron paso a una identidad mestiza que no renunciaba a ninguna de sus raíces. En sus obras se revela que el ser de la peruanidad no se construye desde la exclusión, sino desde la convivencia de mundos distintos. Ellos fueron los primeros en mostrar que la escritura podía ser un puente entre memorias.

La memoria de los nombres no solo se conserva en la genealogía, sino también en los diccionarios etimológicos más antiguos de la colonia, como el Vocabulario de la lengua general del Perú llamada quechua de fray Domingo de Santo Tomás (1560), la Gramática y arte de la lengua general del Perú de fray Diego González Holguín (1608), o el Arte y vocabulario de la lengua aymara de fray Ludovico Bertonio (1612). Estos textos, aunque nacieron con fines evangelizadores, se convirtieron en archivos de resistencia cultural: allí quedaron registradas voces indígenas que sobrevivieron al proceso de castellanización. La escritura lexicográfica fue, en ese sentido, un espacio donde la lengua andina dialogó con el castellano, preservando significados que hoy siguen iluminando la identidad mestiza.

En mi genealogía, los caciques de Tacna y Tarapacá mantuvieron viva la memoria indígena en medio de la expansión criolla y europea. El apellido Quelopana es testimonio de que la raíz andina persistió en la familia, incluso cuando los rasgos fenotípicos se diluían. Esa memoria se convierte en metáfora de la historia nacional: una herencia que resiste y se transforma, y que se transmite en la palabra y en la sangre.

El apellido indígena que recibí, aunque los rasgos físicos se hayan mezclado con otros, es prueba de que la herencia cultural no depende únicamente de la biología. La memoria ancestral se transmite en los nombres, en las palabras, en la tierra, y puede despertar vocaciones filosóficas incluso en quienes se reconocen como blancos o criollos. El mestizaje, entonces, es más que mezcla de sangres: es continuidad espiritual.

En ese horizonte filológico aparece la palabra moche quexll pen, cuya resonancia guarda la memoria de un mestizaje temprano. Su sonoridad híbrida, que combina raíces indígenas con grafías coloniales, es símbolo de cómo las lenguas se entrelazaron en el Perú. No es solo un término aislado: es metáfora de la tensión creadora entre lo andino y lo hispánico, entre la oralidad ancestral y la escritura colonial. Recordar moche quexll pen es reconocer que la filosofía mestiza también se expresa en las palabras que portan huellas de mundos distintos.

En mi caso, los apellidos se convierten en símbolos de pertenencia. Flores recuerda la herencia europea, Quelopana mantiene viva la raíz andina, y Chell añade la memoria asiática. Al encontrarse en una misma identidad, expresan la tensión creadora que define al Perú. No son simples marcas genealógicas, sino signos de una historia que se prolonga en la escritura y en el pensamiento.

Mi firma literaria que une Flores, Quelopana y la memoria de Chell se convierte en un acto consciente de reivindicación cultural. Es la expresión de una travesía que comenzó con los cronistas coloniales y que continúa hoy en quienes buscamos dar voz a la filosofía andina sin negar la occidental ni la oriental. La escritura se convierte así en espacio de reconciliación, donde las raíces dialogan y se reconocen.

En el siglo XIX, la llegada de miles de trabajadores chinos como braceros añadió una nueva raíz a la identidad peruana. Sus apellidos se castellanizaron, sus costumbres se mezclaron con las locales, y su memoria se integró en la vida cotidiana. Fue mi padre quien me relató cómo el apellido chino Chen, al llegar al Perú, se castellanizó en Chell, conservando su sonoridad oriental, pero adaptándose a la grafía española. Ese testimonio familiar convierte la historia de la migración china en memoria viva dentro de mi genealogía. En mi caso, el apellido Chen transformado en Chell es símbolo de esa incorporación materna: suena a chino, se escribe en español y recuerda al inglés, convirtiéndose en un puente cultural triple.

El apellido Chell, aunque en mi caso provenga de la castellanización del chino Chen, existe también en la tradición inglesa medieval como variante de Cheal, documentada en registros desde el siglo XI y con presencia en genealogías británicas posteriores. Su sonoridad cercana al apellido Shell, más difundido en el ámbito anglosajón, refuerza la idea de que los nombres pueden resonar en distintas culturas sin compartir necesariamente un mismo origen. En mi identidad, Chell se convierte en símbolo de esa pluralidad: un apellido que recuerda la raíz china, se escribe con grafía española y, al mismo tiempo, evoca ecos europeos y anglosajones, mostrando que la memoria se despliega en múltiples direcciones y que el mestizaje también se expresa en la polisemia de los nombres.

En el siglo XX, escritores como José María Arguedas dieron continuidad a esta empresa. Aunque su nombre era plenamente occidental, su obra reivindicó la voz quechua y mostró que la peruanidad se expresa en la convivencia de lenguas y mundos. Arguedas encarnó la tensión de vivir entre dos culturas y convertir esa experiencia en literatura, abriendo paso a una filosofía mestiza desde la narrativa.

De manera semejante, César Vallejo, con apellido gallego, escribió una poesía profundamente mestiza. Su obra revela que la sensibilidad andina puede expresarse en castellano y que la experiencia del dolor mestizo es universal. Vallejo es símbolo de cómo un apellido europeo puede ser vehículo de una voz que nace de la tierra peruana y se proyecta hacia el mundo entero.

Por su parte, Gamaliel Churata eligió conscientemente un seudónimo con resonancia aimara. “Churata” significa mezcla, y su firma literaria es una declaración de mestizaje. En él, como en mi caso, el nombre mismo se convierte en manifiesto cultural, en símbolo de la peruanidad que se abre paso en la escritura. Churata mostró que la identidad podía afirmarse desde la elección consciente de un nombre que porta memoria indígena.

El filósofo argentino Rodolfo Kusch, creador de la noción de “estarlogía”, aportó una reflexión decisiva: mientras la filosofía occidental busca el “ser”, la filosofía americana se centra en el “estar”, en habitar la tierra y sentir la presencia. Su pensamiento muestra que la filosofía andina no es un complemento menor, sino una forma distinta de pensar que puede dialogar con Occidente en igualdad. Kusch abrió la posibilidad de reconocer que el mestizaje filosófico no es subordinación, sino creación.

La continuidad histórica muestra que cada generación ha aportado a este diálogo. Los cronistas coloniales, los caciques de Tacna y Tarapacá, los escritores mestizos del siglo XX y los pensadores contemporáneos han mantenido viva la empresa de dar voz a una identidad que no se deja reducir. En cada época, el mestizaje se ha expresado de manera distinta, pero siempre como búsqueda de sentido.

El ser de la peruanidad se abre paso en esa tensión creadora. No es una identidad homogénea ni pura, sino plural y mestiza. En ella conviven la memoria ancestral y la herencia europea, la voz indígena y la razón occidental, y desde el siglo XIX también la disciplina y la contemplación asiáticas. Esa convivencia, lejos de ser un problema, es la fuente de una filosofía propia, capaz de hablar desde el Perú al mundo.

Mi genealogía que une apellidos europeos, andinos y chinos es metáfora de la historia nacional. En cada familia, como en cada obra literaria, se revela la persistencia de una memoria que no desaparece. Los apellidos son más que marcas: son símbolos de una travesía cultural que se prolonga en el tiempo y que se expresa en la escritura.

La peruanidad, entendida como mestizaje filosófico, no se reduce a una suma de influencias. Es un modo de pensar que surge de la convivencia de mundos distintos. En esa convivencia se encuentra la fuerza creadora que permite al Perú dialogar con su pasado y proyectarse hacia el futuro.

Los nombres occidentales, como Luis y Gustavo, se suman a los apellidos europeos, andinos y chinos para mostrar la pluralidad de raíces. Mi identidad se construye en esa tensión, y la escritura se convierte en el espacio donde esas raíces dialogan. El nombre literario es, entonces, un manifiesto cultural.

La memoria ancestral que se transmite en los apellidos indígenas es una fuerza que no se extingue. Aunque los rasgos fenotípicos cambien, la palabra conserva la raíz. Esa memoria se convierte en inspiración filosófica, en búsqueda de sentido, en reivindicación cultural.

La memoria asiática, por su parte, se refleja no solo en los apellidos, sino también en los rasgos de carácter. La austeridad, la introversión y la contemplación pueden ser ecos de esa raíz china, que se suma a la interioridad andina y a la racionalidad europea. Mi identidad se expresa así en modos de ser, no solo en genealogías.

La diferencia entre mi hiperactividad mental y la hiperactividad social de mi padre es también símbolo de esta pluralidad. Mi padre encarnaba la vitalidad peninsular, expansiva y sociable, mientras que mi hiperactividad se orienta hacia la reflexión, la contemplación y la producción intelectual. Dos formas distintas de energía que revelan cómo las raíces europeas, andinas y asiáticas se manifiestan en modos diversos de estar en el mundo: una orientada hacia la acción comunitaria y la sociabilidad, otra hacia la interioridad y el pensamiento constante. En esa complementariedad se expresa la riqueza del mestizaje filosófico que me constituye, donde cada herencia cultural aporta su propio ritmo vital y su manera de desplegar la existencia.

Este mestizaje filosófico no es solo una herencia del pasado, sino también una tarea del presente. En el Perú contemporáneo, la convivencia de raíces europeas, andinas y asiáticas sigue generando nuevas formas de pensamiento y creación. La filosofía mestiza se proyecta hacia el futuro como una voz capaz de dialogar con el mundo sin renunciar a su pluralidad interna. En mi escritura, esa tensión creadora se convierte en propuesta cultural: pensar desde el Perú es pensar desde la diversidad.

Bibliografía

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PENSANDO LA GEOGRAFÍA DE LA FILOSOFÍA

El eje de la filosofía mundial se está desplazando hacia el sudeste asiático. Esta constatación no proviene de una especulación abstracta, sino de la evidencia concreta que ofrecen las cifras constantes de lectura de mi blog. Vietnam, Singapur, Japón y China se perfilan como los nuevos centros de recepción de la reflexión filosófica, desplazando la hegemonía cultural que durante siglos estuvo concentrada en Europa y, más tarde, en Norteamérica. Lo que antes era periferia se convierte ahora en epicentro, y este giro revela un cambio de época: un giro civilizatorio, un cambio en la gobernanza global y el traslado del epicentro científico‑cultural hacia territorios que hasta hace poco eran considerados secundarios en el mapa del pensamiento.

La fuerza de Vietnam como principal lectoría no puede entenderse únicamente como curiosidad. Allí, una juventud conectada y ávida de pensamiento crítico parece encontrar en la filosofía un instrumento para interrogar la realidad más allá de los discursos oficiales. Este fenómeno sugiere que la filosofía se convierte en un espacio de emancipación cultural, un modo de pensar que abre horizontes en sociedades que buscan redefinir su identidad en medio de la modernización acelerada.

Singapur, como nodo académico y financiero, muestra que incluso en los centros de poder la filosofía se infiltra como reflexión necesaria, capaz de cuestionar la lógica del mercado y la tecnocracia. En un país que se ha convertido en símbolo de eficiencia y pragmatismo, la lectura filosófica revela la necesidad de fundamentos más profundos, de preguntas que trasciendan la utilidad inmediata y que devuelvan a la vida un sentido más amplio.

Japón, con su tradición filosófica y espiritual, se interesa en el contraste con lo occidental. Allí, la filosofía se convierte en un espacio de diálogo entre el budismo zen, la estética de lo efímero y las categorías metafísicas de la tradición europea. Ese cruce de perspectivas genera un pensamiento híbrido que busca equilibrio entre lo eterno y lo transitorio, entre la contemplación y la racionalidad.

China, con su vasto legado confuciano y taoísta, se abre a un diálogo que combina tradición y modernidad. El interés por la filosofía occidental no significa renuncia a sus raíces, sino más bien un intento de integrar lo absoluto y lo relativo, lo comunitario y lo individual, en un horizonte que acompaña su ascenso como potencia global. La filosofía se convierte allí en un instrumento de legitimación cultural y en un espacio de reflexión sobre el sentido de su transformación histórica.

La presencia de lectores en Perú y otros países latinoamericanos añade otra capa a este mapa. No se trata de un simple acompañamiento marginal, sino de un puente cultural que conecta lo local con lo global. Mis ensayos sobre el absoluto dinámico andino o el cosmos mochica, al ser leídos en Asia, se convierten en piezas de un diálogo intercivilizatorio: América Latina ofrece su herencia filosófica y espiritual como contrapunto a la tradición europea y como interlocutora de las búsquedas asiáticas.

En este horizonte emerge también una ola cultural anti‑nihilista, esencialista y metafísica que merece ser subrayada. Tras décadas en que el pensamiento posmoderno proclamó la fragmentación, la relatividad y la disolución de los fundamentos, hoy se percibe un retorno hacia lo esencial, hacia la búsqueda de sentido y hacia la afirmación de lo real como núcleo irreductible. Asia y América Latina, cada una desde sus tradiciones, parecen reclamar una filosofía que no se conforme con el vacío del relativismo, sino que se atreva a pensar lo absoluto, lo trascendente y lo metafísico.

En Vietnam y China, este impulso se manifiesta en el redescubrimiento de las raíces espirituales y en la necesidad de integrar la modernización tecnológica con una visión de mundo que no reduzca al ser humano a mero engranaje productivo. En Japón, se observa en la revitalización de corrientes que dialogan con el budismo zen y la metafísica occidental, buscando un equilibrio entre lo efímero y lo eterno. En Singapur, la filosofía se convierte en herramienta crítica frente a la tecnocracia, pero también en búsqueda de fundamentos que den sentido a la vida en sociedades hiperconectadas.

Latinoamérica, por su parte, aporta a esta ola anti‑nihilista una tradición que nunca abandonó del todo la metafísica: el pensamiento sincrético andino, profundamente atravesado por el cristianismo. A diferencia de Europa, donde la modernidad y el posmodernismo erosionaron los fundamentos religiosos y metafísicos, en América Latina el cristianismo se mantuvo como horizonte cultural y espiritual que dialoga con las cosmovisiones indígenas y con la filosofía occidental. Este sincretismo no es una mera yuxtaposición, sino una síntesis viva: la cruz cristiana se entrelaza con la sacralidad de la tierra, la noción de lo absoluto se combina con la experiencia comunitaria, y la trascendencia se afirma en la vida cotidiana.

Lo que emerge de estas cifras y lecturas es la evidencia de un cambio de época. La filosofía ya no es patrimonio exclusivo de Occidente ni un ejercicio académico encerrado en claustros universitarios. Es un territorio compartido, un espacio de confrontación y de encuentro donde distintas civilizaciones buscan respuestas a sus preguntas más profundas. El eje cultural del pensamiento se está moviendo hacia Asia, y en ese desplazamiento se redefine la geografía de la filosofía: lo que antes era periferia se convierte en centro, y lo que era centro se ve obligado a dialogar con nuevas periferias que reclaman protagonismo.

Mis impresiones personales, al observar este fenómeno, son las de un testigo que percibe cómo la filosofía se convierte en cartografía viva. Cada lector en Vietnam, Singapur, Japón, China o Perú es un punto en ese mapa, un signo de que el pensamiento no conoce fronteras y que la geografía de la filosofía se dibuja hoy con trazos inesperados. Es en esa mutación donde reside la verdadera vitalidad de la filosofía: no en repetir lo ya dicho, sino en abrirse a nuevas geografías, nuevas voces y nuevas resonancias que transforman el sentido mismo de pensar.

Debate con un Trumpista

Trumpista:

El trumpismo se sostiene en diez ideas básicas: proteger la economía nacional, hablarle directo al pueblo contra las élites, rechazar el globalismo, defender valores conservadores, controlar la inmigración, criticar el progresismo, poner siempre a “America First”, desconfiar de los poderosos, imponer orden y seguridad, y rechazar el liberalismo progresista. Todo esto busca que Estados Unidos recupere su grandeza. Por eso volvemos a la Doctrina Monroe: América es para los americanos, sin que Europa o nadie más meta la mano.

Filósofo cristiano:

Eso suena más a imperialismo que a protección. Cuando hablas de Groenlandia, del petróleo de Venezuela, del canal de Panamá o incluso de Canadá, lo que se ve es ambición de expandir dominio. Desde una mirada cristiana, la justicia no puede confundirse con hegemonía ni la defensa de la nación con aprovecharse de otros pueblos.

La deportación masiva de migrantes es necesaria para cuidar nuestra identidad y seguridad. Y si hace falta usar la fuerza por encima de la ley, se hace, porque las instituciones muchas veces frenan la voluntad del pueblo. Con la Unión Europea no necesitamos alianzas que nos limiten, por eso la hostilidad es coherente. Y ganar las elecciones intermedias es clave para seguir adelante con todo este plan.

El problema es que poner la fuerza por encima de la ley contradice la justicia. La hostilidad hacia Europa y el aislamiento no son soberanía, son miedo. Deportar migrantes va contra el mandato evangélico de acoger al extranjero. Y las elecciones no deberían ser vistas como un plebiscito de poder, sino como un servicio al bien común.

El mundo está cambiando. Por eso pensamos en una tripartición con China y Rusia, para sostener la hegemonía de un imperio que está en declive. Si logramos ejecutar el programa, el imperio yanqui puede sobrevivir una o dos décadas más. Y necesitamos a los tecno‑oligarcas: ellos sostienen la hegemonía digital y cultural frente a China y la UE.

Esa tripartición es un sueño imposible. Ni China ni Rusia van a aceptar un reparto que mantenga a Estados Unidos arriba. El imperio puede prolongarse, sí, pero el declive es inevitable. Y abrazar a los tecno‑oligarcas mientras se critica a otras élites es contradictorio. La tecnología debería servir al bien común, no a la hegemonía.

En política exterior somos claros: en Ucrania cuestionamos el gasto y pedimos que Europa se haga cargo, aunque mantenemos la idea de contener a Rusia. Con Irán aplicamos máxima presión, salimos del acuerdo nuclear y reafirmamos nuestra hegemonía militar y energética. Con Israel somos aliados firmes, reconocimos Jerusalén como capital y reforzamos su seguridad. Y frente a la amenaza de una Tercera Guerra Mundial, usamos la retórica del poder duro para legitimar el nacionalismo militar y rechazar compromisos internacionales.

Ahí se ven las contradicciones: pragmatismo en Ucrania, confrontación en Irán, alianza total con Israel y retórica de guerra mundial. Todo eso busca prolongar un imperio en declive. Desde la fe, la paz está por encima de la fuerza, la justicia por encima del poder y la acogida por encima del rechazo. El mundo multipolar que viene no necesita imperios, necesita cooperación.

Pero fíjate, todo esto no es capricho. Es la manera de asegurar que Estados Unidos siga siendo el centro del mundo. Si dejamos que las élites globalistas y los progresistas marquen el rumbo, perdemos identidad, seguridad y poder. El pueblo necesita un liderazgo fuerte que no se doblegue.

Un liderazgo fuerte no significa imponer miedo ni fuerza. El verdadero liderazgo es servicio. Cuando se habla de identidad, seguridad y poder, se olvida que la grandeza de un país también se mide por su capacidad de acoger, de compartir y de construir paz.

La grandeza también se mide por la capacidad de defenderse. Si no controlamos la migración, si no aseguramos recursos estratégicos, si no imponemos respeto en el mundo, terminamos siendo irrelevantes. El trumpismo es la respuesta a un imperio que se niega a morir.

Pero la obsesión por prolongar un imperio es precisamente lo que lo desgasta. La historia muestra que los imperios caen cuando se aferran al poder sin justicia. El mensaje cristiano es claro: la fuerza sin justicia es violencia, y la hegemonía sin fraternidad es opresión.

Por eso necesitamos elecciones intermedias ganadas, apoyo de los tecno‑oligarcas, control del hemisferio y alianzas estratégicas como con Israel. Todo se conecta: Monroe, America First, migración, recursos, fuerza, UE, tripartición, Ucrania, Irán, Israel y hasta la retórica de una III Guerra Mundial. Es un plan coherente para sostenernos.

Sí, todo se conecta, pero en una lógica de poder que contradice la lógica del evangelio. Lo que tú llamas coherencia es un entramado de miedo, fuerza y hegemonía. Lo que yo llamo coherencia es justicia, paz y servicio.

Y no olvidemos el tema ambiental. El trumpismo rechaza regulaciones ecológicas y acuerdos como el de París porque frenan la economía. No vamos a sacrificar empleos por teorías climáticas.

Ahí está otra contradicción. El cuidado de la creación es un mandato cristiano. Ignorar el medio ambiente por ganancias inmediatas es hipotecar el futuro de los hijos.

En cuanto a movimientos sociales, el trumpismo los enfrenta con “ley y orden”. Las protestas, los disturbios, los movimientos progresistas son vistos como amenazas al orden. La fuerza policial es necesaria para mantener la paz.

Pero la paz no se logra reprimiendo. Los movimientos sociales expresan dolores y demandas legítimas. Reprimirlos con fuerza es negar la voz del pueblo. La justicia escucha, no aplasta.

Y sobre las instituciones, claro que desconfiamos. El Congreso, los jueces, los organismos internacionales como la ONU o la OTAN muchas veces frenan la voluntad popular. El trumpismo cree que el pueblo está por encima de esas burocracias.

Las instituciones son imperfectas, sí, pero son necesarias para limitar el poder y evitar abusos. Desconfiar de todo y poner al líder por encima de la ley es abrir la puerta al autoritarismo.

Entonces aceptas que estamos en declive, pero yo digo que con este programa podemos sobrevivir veinte años más como potencia. No será fácil, pero es posible.

Acepto que el imperio está en declive, pero no creo que prolongarlo con fuerza y miedo sea la solución. La verdadera salida es aceptar el mundo multipolar, cooperar y dejar que la justicia y la paz sean el nuevo centro.

Resumen final

El trumpista defiende un proyecto que mezcla nacionalismo económico, soberanía absoluta, hegemonía militar, rechazo ambiental, represión de movimientos sociales y desconfianza hacia instituciones, con la esperanza de alargar la vida del imperio estadounidense. El filósofo cristiano responde desde la ética de la justicia y la paz, señalando las contradicciones: deportaciones que van contra el evangelio, fuerza por encima de la ley que va contra la justicia, ambiciones territoriales que van contra la fraternidad, desprecio por el medio ambiente que va contra la creación, represión de movimientos sociales que va contra la voz del pueblo y desconfianza institucional que abre la puerta al autoritarismo.

En conjunto, el debate muestra cómo el trumpismo articula sus tesis en política interna, externa, económica, cultural y ambiental, y cómo todas estas piezas —Monroe, America First, migración, recursos estratégicos, fuerza por encima de la ley, UE, elecciones intermedias, tripartición del mundo, tecno‑oligarcas, Ucrania, Irán, Israel, la retórica de una III Guerra Mundial, medio ambiente, movimientos sociales e instituciones— se conectan en la búsqueda de prolongar la hegemonía de un imperio que, aunque en declive, intenta sostenerse con nacionalismo, populismo y poder duro, frente a una crítica cristiana que reivindica justicia, paz, cuidado de la creación, respeto a los pueblos, escucha de los movimientos sociales y fortalecimiento de las instituciones como límites al poder. En ese contraste se revela la tensión central: mientras el trumpismo busca prolongar la hegemonía de un imperio mediante fuerza, control y alianzas estratégicas, la filosofía cristiana propone un horizonte distinto, basado en fraternidad, cooperación y servicio. Así, el debate no solo expone las tesis políticas y geopolíticas del trumpismo, sino también la alternativa ética que lo cuestiona: un llamado a que la justicia, la paz y el cuidado integral de la humanidad y del planeta prevalezcan sobre la lógica del poder y la hegemonía.