Inkas y Amautas Filósofos
Por
Gustavo Flores Quelopana
Sociedad Peruana de Filosofía
Decía Ganivet, el Nietzsche español, que un
libro voluminoso tiene la obligación de ser bueno, de lo contrario nadie lo
vuelve a leer. Este difícil objetivo ha sido cumplido en la reciente obra de
nuestro amigo el filósofo Víctor Mazzi. Pero además se añade otro mérito más. Y
es que el tema de la filosofía andina es tabú y marginado por la cátedra
universitaria que en el Perú se aferra al dogma eurocéntrico de filosofía. Por
tanto, dedicar tantas valiosas páginas al tema y hacer frente al prejuicio
académico exige el coraje de un Cid Campeador, o mejor, el arrojo de un Túpac Yupanqui
que descubrió Oceanía. Y estos no son elogios superlativos ni inmerecidos. Porque
el libro no sólo está bien escrito, con un estilo sobrio y claro, sino también con
una documentación soberbia y un esfuerzo de varios años digno de admiración.
¿Hubo Filosofía en el Tawantinsuyu? ¿Se puede
llamar filosofía a la sabiduría de los incas? ¿Es Grecia la medida de toda
filosofía posible? ¿El universalismo eurocéntrico puede seguir negando la
capacidad filosófica de los antiguos peruanos? ¿Ofrecen los manuscritos
coloniales información sobre la filosofía de los amautas? ¿Se puede hablar de
un corpus filosófico valedero en el
Tawantinsuyu? ¿Si el pensar filosófico está unido a la escritura entonces
tuvieron escritura los inkas? ¿Qué clase de escritura permitió ejercitar la
reflexión filosófica entre los inkas? ¿En la filosofía del Tawantinsuyu estuvo
separado el Mytho y el Logos como en la filosofía griega? ¿La
existencia de la filosofía tawantinsuyana exige una nueva definición de
filosofía? Todas estas preguntas, que tienen una larga discusión en la
filosofía peruana y mundial, tratan de ser respondidas con solvencia y rigor
científico en el flamante libro del amigo y pensador Víctor Mazzi.
Como se conoce la discusión sobre la
existencia de la tradición filosófica en el Perú es de larga data. En los
cronistas hay menciones explícitas (Cieza, Murúa, Polo, Betanzos, Inca
Garcilaso, Guamán Poma, entre otros). Pero desde el siglo diecisiete el
etnocentrismo eurocéntrico terminó por negar su existencia imponiendo la
hegemonía de la tradición occidental. Tan fuerte fue el desarraigo de lo
nuestro que hasta comienzos del siglo veinte recién se levantaron voces
disidentes a partir de Luis E. Valcárcel. Y esto sucedía gracias al impulso
peruanista dado por la generación del 900 y la generación del 20. Riva Agüero,
Julio C. Tello, Víctor Andrés Belaunde, J. C. Mariátegui, Luis Alberto Sánchez,
entre otros, cumplieron un rol promotor. Pero la inquietud y el debate sobre la
existencia de una filosofía inka cobra impulso recién desde el Congreso del Cusco
de 1965 gracias a Antero Peralta. No obstante, fue el propio historiador de las
ideas y filósofo de la liberación, Augusto Salazar Bondy, quien negó la
existencia de filosofía en el Perú prehispánico. Aun cuando en sus últimas
obras replantea la visión eurocéntrica y postura anatópica, sin embargo fue su
primera postura la que predominó en el mundo académico. Y hasta el día de hoy
en ninguna universidad del Perú se enseña filosofía precolombina. No obstante,
el enfoque autoctonista siguió sobreviviendo y cobró nuevo impulso desde fines
del siglo veinte (Díaz Guzmán, Mazzi, Flores Quelopana, Pacheco Farfán). Y
nuevamente cobró impulso con el enfoque intercultural que exponía Estermann.
Es en este contexto en el que aparece el
profesor Víctor Mazzi Huaycucho, doctor, magister en Educación y profesor
principal en la Universidad La Cantuta, con su reciente libro Inkas y Filósofos. Posturas, teorías,
estudio de fuentes y reinterpretación (2016). El cual es un verdadero
vademécum erudito sobre la filosofía inca. Difícilmente la discusión y el
estudio de la filosofía ancestral peruana podrán continuar sin consultar esta
valiosa obra de Mazzi. El material que proporciona es invalorable.
Su libro ofrece un estudio científico,
pormenorizado y escrupuloso de las posturas, teorías y fuentes que demostrarían
la existencia de un corpus sólido
sobre la filosofía inka. Además, contiene una reinterpretación que prolonga el
carácter polémico sobre la filosofía inka y ancestral. El libro está divido en
cuatro partes y ocho capítulos. Y su enfoque es etnofilosófico intercultural.
No obstante, y a diferencia del interculturalismo de Josef Estermann (Filosofía andina. Estudio intercultural de
la sabiduría autóctona andina, 1998), está muy lejos de reducir la
filosofía en la cosmovisión y en el runa común. Por el contrario identifica
nítidamente como filósofos a los amautas y a algunos gobernantes incas. Es por
ello que su libro en vez de “Inkas y filósofos” debió llamarse “Inkas y Amautas
filósofos”.
En primer lugar hay que destacar que penetra con
mucha agudeza en el problema de la filosofía inka ancestral con el patrón
comparativo hermenéutico de tres categorías: traducibilidad, comparabilidad e
inconmensurabilidad. Es decir, su herramienta metodológica implica una síntesis
entre hermenéutica y epistemología. La pregunta que se deriva de esta postura
metodológica es ¿Por qué es posible y necesaria esta síntesis en el estudio de
la filosofía inka? Este es un punto a esclarecer en su libro.
La Primera Parte de su obra sostiene que
mientras el “universalismo asuntivo” niega la existencia de la filosofía inka
porque es eurocéntrico, el “autoctonismo afirmativo” afirma su existencia
porque acepta un enfoque “etnofilosófico” y la no separación entre Mytho y Logos. ¿Significa esto que la comprensión del filosofar ancestral
implica una nueva teoría de la razón donde exista un diálogo permanente entre logos y mytho? Esta parece ser la tarea pendiente de los investigadores de
la filosofía ancestral.
La Segunda Parte de su libro aborda las
Teorías existentes. Y concluye que el “universalismo occidental” no es el único
universalismo válido. Sobre la base de este monoculturalismo se invalidó el
saber inka como mítico y prefilosófico. Entonces ¿Se rechaza la pretensión de
validez universal de la filosofía griega sobre la base de un polimorfismo
cultural? Si es así debemos suponer que la filosofía ancestral peruana es más
antigua que los incas y se retrotrae mucho más atrás en el tiempo.
En la Tercera Parte se aboca al estudio de
las Fuentes. Los Manuscritos e impresos coloniales los considera adulterados
ideológicamente para favorecer la dominación colonial. Al Kipu le reconoce la
condición de escritura tridimensional. Y al Tocapu lo considera como un
registro bidimensional pictogramático geométrico. Con ello busca rebatir la
objeción de que sin escritura no hay reflexión abstracta y por tanto
filosófica. ¿Acaso su argumentación no constituye la demostración de que es
posible la filosofía simbólica? Es decir, que se puede filosofar no sólo con
formas conceptuales sino también estéticas? Ya Mariano Iberico había discurrido
sobre el asunto. Que es posible hacer filosofía no sólo a través del concepto
puro de la lógica sino también por el concepto imagen del símbolo, la metáfora
y la analogía. Que el hombre ancestral filosofó no a través de la abstracción
conceptual sino por medio de la abstracción simbólica.
En la Cuarta Parte final ofrece la
Reinterpretación. Allí reconoce en el Amauta la presencia del filósofo, incluso
que hubo reyes incas filósofos (Sinchi Roca, Pachacútec). Muestra la existencia
de pensamientos reflexivos comunes con la tradición filosófica occidental. Y
recoge una tradición sapiencial que muestra al filósofo incaico como un sabio
con protección real. Se debe entender por Filosofía a un saber unido a la
tradición. Entonces, ¿Qué es Filosofía en la sabiduría ancestral y en sentido
no occidental? Quizá la respuesta clara a esta pregunta sea la parte que
adolece su texto.
El libro pone énfasis en lo “comparable” de
la filosofía inca con la filosofía occidental, sobre todo presocrática, la cual
todavía no estaba subyugada al imperio conceptolátrico identitario
parmenídeo-aristotélico. Pero podemos preguntarnos si se puede señalar lo “no
comparable” en el impulso metafísico frente a la tradición occidental. Si
Grecia se debatió en torno al problema del devenir, o sea cómo salvar la Verdad
de las apariencias, ¿en torno a qué se debatió la filosofía ancestral inka? La
respuesta a esta pregunta tampoco queda nítidamente esclarecida.
Finalmente, su postura etnofilosófica no
eurocéntrica abre nuevos sentidos para la comprensión de la filosofía
ancestral. Pero si no existe definición monocultural de filosofía ¿cómo debe se
debe entender metafilosóficamente a la filosofía misma? Esta última
interrogante es la gran batalla a la que debe enfrentarse todo investigador de
la filosofía ancestral y de la filosofía andina.
Lima, Salamanca 2 de Junio 2016
