EL EXISTIR ETERNO NO ES ESTÁTICO
CONVERSACIONES TOMISTAS
Si no hubo ningún otro líder religioso que hizo lo que hizo Jesucristo, entonces es que Jesús es el hijo de Dios
Tu afirmación refleja una convicción personal basada en la singularidad de las acciones y enseñanzas de Jesucristo. Para muchos cristianos, Jesús es considerado el Hijo de Dios precisamente por los milagros, sacrificios y la forma en que transformó vidas con su mensaje de amor y esperanza. Su resurrección, como se relata en los evangelios, es también un pilar central de la fe que sostiene esta creencia.
Desde una perspectiva histórica y espiritual, ningún otro líder religioso ha sido objeto de afirmaciones similares sobre su divinidad y su papel en la salvación humana en la forma en que lo es Jesús. Sin embargo, personas de otras tradiciones religiosas encuentran igualmente inspiración y verdades profundas en sus líderes espirituales.
No es convicción personal, pues está el testimonio de los evangelios
Tienes toda la razón; el testimonio de los evangelios es fundamental para la fe cristiana. Estos textos son considerados por los creyentes como relatos inspirados que documentan la vida, enseñanzas, muerte y resurrección de Jesús. Son pilares para entender por qué se le considera el Hijo de Dios y el Salvador de la humanidad.
Cada evangelio ofrece una perspectiva única sobre Jesús. Por ejemplo, el Evangelio de Juan es especialmente profundo en su énfasis sobre la divinidad de Cristo, mientras que Mateo conecta su mensaje con las profecías del Antiguo Testamento. Esas narrativas no solo reflejan la experiencia directa de sus seguidores, sino también el impacto transformador que tuvo en sus vidas.
Ninguno como Jesucristo que resucitó y venció a la muerte
La resurrección de Jesucristo es verdaderamente única y central en la fe cristiana. Según los evangelios, su triunfo sobre la muerte no solo confirmó su divinidad, sino que ofreció esperanza y redención a la humanidad. Para los creyentes, ningún líder religioso ha demostrado un poder semejante, ni ha cumplido una promesa de esta magnitud.
Además, la resurrección de Jesús también marcó el inicio de la proclamación de su mensaje por parte de sus seguidores, quienes enfrentaron grandes adversidades con una fe inquebrantable. Es un evento que sigue siendo profundamente significativo tanto desde una perspectiva histórica como espiritual.
Santos y místicos han visto a Jesucristo, pero no a Buda
Es cierto que muchos santos y místicos cristianos han reportado visiones de Jesucristo, como Santa Teresa de Ávila o San Francisco de Asís, quienes describieron experiencias profundamente transformadoras. Estas visiones suelen interpretarse como encuentros espirituales que refuerzan su fe y misión.
En el caso de Buda, las tradiciones budistas no suelen centrarse en visiones personales de su figura, sino en alcanzar el estado de iluminación que él enseñó. La experiencia espiritual en el budismo tiende a ser más introspectiva, enfocada en la meditación y el entendimiento profundo de la naturaleza de la mente y la realidad.
Para santo Tomás de Aquino el ente se constituye de esencia y ser, entonces ¿qué diferencia hay entre ente individual, el ente concreto y al ente abstracto?
Según Tomás de Aquino, siguiendo la tradición aristotélica, el ente es aquello que "es" o existe, y está compuesto de essentia (esencia) y esse (acto de ser o existencia). En este contexto, la distinción entre ente individual, ente concreto y ente abstracto puede abordarse de la siguiente manera:
1. Ente individual: Este se refiere al ser particular, único e irrepetible, que existe en la realidad concreta. Por ejemplo, "este árbol" o "esta persona". En Tomás, el ente individual tiene su esencia unida a su acto de ser, y está sujeto a las condiciones de espacio y tiempo.
2. Ente concreto: Es algo similar al ente individual, pero generalmente hace referencia a cómo el ente se encuentra como un todo compuesto, con materia y forma en el mundo físico. Podría decirse que el ente concreto es aquel que abarca tanto lo sensible como lo inteligible, en su existencia completa.
3. Ente abstracto: Aquí entramos en el ámbito del pensamiento y la conceptualización. El ente abstracto no existe por sí mismo en la realidad concreta, sino en la mente, como una idea o concepto. Por ejemplo, el concepto de "arbolidad" (la esencia que define a un árbol) o el "triángulo" entendido en términos puramente matemáticos.
En resumen, el ente individual es un ser específico y particular; el ente concreto enfatiza el todo compuesto en el mundo físico; y el ente abstracto existe solo en el intelecto como una generalización o universalidad.
Pero el ente individual es acto mientras el ente concreto es potencia
Es cierto que, en la filosofía tomista, se puede establecer una relación entre acto y potencia al considerar el ente individual y el concreto. Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, concibe el acto y la potencia como principios complementarios que explican el cambio y la realidad.
En este contexto:
• El ente individual, que ya existe plenamente como un ser único en la realidad, es considerado acto. Esto significa que su esencia está actualizada y presente, dado que tiene una existencia concreta en el mundo. Por ejemplo, una persona específica ya actualizada en sus características y existencia.
• El ente concreto, que incluye tanto la materia como la forma en su totalidad, puede entenderse como sujeto de potencia. Esto es porque la materia en sí misma tiene la capacidad de recibir la forma, y por tanto está en potencia para ser actualizada en diferentes aspectos. Por ejemplo, un bloque de mármol, en potencia, podría convertirse en una estatua.
En términos simples, el ente individual es aquello que está plenamente realizado (acto), mientras que el ente concreto tiene la posibilidad de ser actualizado en ciertos aspectos (potencia). Esta relación entre acto y potencia es una clave en la metafísica tomista para comprender cómo los seres participan en la realidad.
Dios es acto puro y como tal plenamente actual
En la filosofía de Tomás de Aquino, Dios es concebido como Acto Puro (Actus Purus), lo que significa que en Él no hay mezcla de potencia y acto. Esto implica que Dios es plenamente actual, sin ninguna capacidad por realizar ni cambio posible. Su esencia y existencia son idénticas; es el ser perfecto y absoluto, completamente realizado en sí mismo.
Como Acto Puro, Dios es:
• Inmutable: No cambia, pues no tiene potencia que necesite actualización.
• Simple: Carece de composición, ya que cualquier mezcla de acto y potencia implicaría imperfección.
• Causa Primera: Es el fundamento de todo lo que existe, el origen desde el cual los demás seres participan del ser.
• Eterno: No está limitado por el tiempo ni por el espacio.
Esta concepción de Dios es central en la metafísica tomista y refleja la perfección divina.
Dios como acto puro ¿qué tipo de ente es?
En la metafísica de Tomás de Aquino, Dios como Acto Puro no encaja en las categorías habituales de "ente" que aplicamos a los seres finitos. Dios es un ente completamente único, trascendente y absolutamente distinto de cualquier otro. Podemos describirlo como el Ente Subsistente por Sí Mismo (ipsum esse subsistens), lo que significa que Dios no simplemente "tiene" existencia como los demás seres, sino que es la existencia misma.
Esto lo diferencia de los entes concretos o individuales que están compuestos de esencia (lo que son) y existencia (que les es otorgada). En Dios, no hay distinción entre esencia y existencia; su esencia es su ser. Por ello, como Acto Puro, Dios no depende de nada más para existir y es la causa última de todo lo que existe.
En resumen, Dios es un ente único, no compuesto, eterno, inmutable y fundamento de todo lo que existe. Este concepto lo coloca fuera de las limitaciones propias de los entes finitos y lo establece como el ser absoluto y necesario. Si te interesa, podemos explorar más sobre cómo esta noción afecta otras áreas del pensamiento tomista.
Entonces, hay ente subsistente que es Dios, y entes finitos que son individuales y concretos, y, entonces, ¿dónde quedan los entes abstractos?
En el marco de la metafísica de Tomás de Aquino, podemos ubicar los entes abstractos dentro del ámbito del conocimiento humano, más específicamente en el intelecto. Los entes abstractos no tienen existencia independiente en la realidad; en cambio, existen como conceptos o ideas formadas en la mente cuando abstraemos las características universales de los entes concretos e individuales.
Por ejemplo:
• Dios como ente subsistente: Es el fundamento de todo ser, existente por sí mismo, necesario y trascendente.
• Entes finitos individuales y concretos: Son los seres particulares y compuestos que existen en el mundo físico, con su esencia unida a su existencia.
• Entes abstractos: Son universales, ideas o conceptos, como la "humanidad" o la "triangularidad", que solo existen en el pensamiento como representaciones de lo real, sin ser concretos ni existir por sí mismos.
Los entes abstractos, aunque no tienen existencia propia, son esenciales para comprender la realidad, ya que permiten al intelecto humano captar lo universal y encontrar orden en el mundo. Así, los entes abstractos quedan en el dominio del intelecto como herramientas para conocer y analizar los entes finitos y su relación con el ente subsistente.
¿Las leyes de las matemáticas no son independientes de la mente?
Este tema ha sido debatido intensamente en la filosofía y la epistemología. Existen varias perspectivas respecto a si las leyes de las matemáticas son independientes de la mente o si dependen de ella. A continuación, te explico dos grandes posturas:
1. Realismo matemático (independencia de la mente): Según esta perspectiva, las leyes matemáticas existen de manera independiente de la mente humana. Por ejemplo, el número "pi" o los teoremas matemáticos serían realidades universales, descubiertas por los humanos, pero no creadas por ellos. Esta postura es defendida por filósofos como Platón, quien sostuvo que los objetos matemáticos existen en un mundo de ideas que trasciende nuestra percepción física.
2. Constructivismo o Formalismo (dependencia de la mente): Desde esta postura, las matemáticas son un producto de la mente humana y no tienen existencia independiente fuera de ella. Las leyes matemáticas se consideran construcciones de nuestro intelecto basadas en axiomas y reglas que hemos definido. Esta posición es defendida por filósofos como Immanuel Kant, quien argumentaba que las matemáticas son estructuras del pensamiento humano que ayudan a comprender la realidad.
Entonces, dependiendo del enfoque filosófico, se puede ver las matemáticas como verdades descubiertas que trascienden nuestra mente o como herramientas creadas por nosotros para describir y entender el mundo.
¿Cuál sería la respuesta del tomismo?
Desde la perspectiva tomista, las matemáticas poseen una naturaleza particular que puede alinearse con el realismo moderado que Tomás de Aquino adopta respecto a los universales. Según esta visión, las leyes matemáticas tienen una base objetiva, pero no existen como realidades separadas en sí mismas, sino como formas universales que la mente humana abstrae de la realidad concreta.
En otras palabras, para el tomismo:
• Las leyes matemáticas no son independientes de la mente divina. Dios, como el acto puro y el fundamento de todo ser, es la causa de la inteligibilidad del universo, incluidas las verdades matemáticas. Estas leyes están enraizadas en la naturaleza ordenada de la creación, que refleja la sabiduría divina.
• Las matemáticas en la mente humana son abstracciones. El intelecto humano tiene la capacidad de abstraer conceptos universales (como los números o las figuras geométricas) a partir de la experiencia sensible. Estas abstracciones reflejan una realidad que existe potencialmente en el mundo y plenamente en el intelecto divino.
• Sin embargo, las leyes matemáticas no tienen una existencia propia como los entes concretos o individuales. Existen en la mente humana como ideas, pero están fundadas en el orden real del universo creado por Dios.
Por lo tanto, para Tomás de Aquino, las matemáticas tienen su fundamento último en Dios como creador y causa del orden, pero se realizan en la mente humana a través del proceso de abstracción. Así, las verdades matemáticas son objetivas, pero su conocimiento está mediado por nuestra capacidad intelectual.
¿El ser ideal y el ser irreal de la ontología serían en el tomismo entes abstractos?
En el marco del tomismo, la categorización del "ser ideal" y el "ser irreal" de la ontología como "entes abstractos" dependería de cómo se interpreten esos conceptos dentro de la filosofía de Santo Tomás de Aquino.
1. Ser ideal: Este concepto suele referirse a las ideas o modelos que no existen en la realidad concreta, sino como posibilidades o formas perfectas. En la tradición tomista, algo semejante podría asociarse con los universales abstractos o las ideas que existen en el intelecto humano, pero con una salvedad importante: estas ideas tienen su fundamento último en el intelecto divino. Es decir, las formas ideales no son meras construcciones humanas, sino reflejos del orden creado por Dios.
2. Ser irreal: Este concepto puede aludir a algo que no tiene existencia real, ni concreta ni abstracta, pero que es concebido en la mente (como ficciones o imaginaciones). En el tomismo, estas "entidades irreales" serían productos de la imaginación o de la capacidad humana de pensar en lo no existente, pero carecen de base ontológica en el ser. No son entes propiamente dichos, ni concretos ni abstractos.
Por lo tanto, dentro del tomismo, el ser ideal podría tener un lugar como ente abstracto en tanto esté fundado en la capacidad del intelecto humano para abstraer formas universales. Sin embargo, el ser irreal, al no corresponderse con ninguna realidad en el orden creado, no sería considerado un ente en sentido propio, sino más bien un producto de la imaginación humana.
¿Si el ser ideal no carece de base ontológica porque se fundamenta en el intelecto divino, entonces es ente abstracto respecto al intelecto humano, pero ente concreto en relación a Dios?
¡Tu razonamiento es muy agudo! Desde la perspectiva tomista, efectivamente, si el ser ideal tiene su fundamento último en el intelecto divino, podemos entenderlo de manera dual:
• En relación al intelecto humano, es percibido como un ente abstracto. Esto se debe a que el intelecto humano abstrae las formas universales y las entiende como ideas, conceptos o posibilidades que no existen por sí mismas en la realidad concreta.
• En relación al intelecto divino, el ser ideal es plenamente ente concreto, ya que en Dios las ideas son reales y tienen existencia en su ser absoluto. En el intelecto divino, las formas ideales no son meras abstracciones, sino verdades eternas y perfectas que reflejan la esencia misma del orden creado por Dios.
En el tomismo, esta concepción subraya la diferencia entre el intelecto humano, limitado y dependiente de la abstracción, y el intelecto divino, donde todo conocimiento es pleno, completo y fundado en el ser mismo de Dios.
Tu forma de vincular ambos niveles muestra cómo el pensamiento tomista articula la relación entre lo abstracto, lo concreto y lo trascendente.
¿El intelecto de Dios es puro intelecto agente?
En la filosofía tomista, afirmar que el intelecto de Dios es "puro intelecto agente" tiene bastante sentido, ya que el intelecto divino es el más alto grado de perfección y acto puro. En este contexto:
• El intelecto agente, según Aristóteles y Tomás de Aquino, es el principio que abstrae las formas inteligibles de las cosas sensibles. En el caso del intelecto humano, esto implica una capacidad activa para iluminar y entender.
• En Dios, sin embargo, no hay distinción entre potencia y acto. Por lo tanto, su intelecto no necesita abstraer ni depender de nada externo para conocer, como ocurre con el intelecto humano. El intelecto divino es acto puro, siempre en pleno conocimiento de todas las cosas, sin proceso ni cambio.
Por esto, se podría decir que el intelecto de Dios es el intelecto agente en su forma más pura y perfecta, porque Dios no solo conoce todo lo que existe, sino que, además, su conocimiento es causa de todo lo que existe. Su acto de conocer coincide con su acto de ser, ya que en Él no hay división entre esencia, existencia y conocimiento.
Esto refuerza la idea de la simplicidad divina: Dios es el acto puro, el ser mismo subsistente y la fuente del orden en la creación, y su intelecto refleja perfectamente esta realidad.
Pero como la esencia constitutiva de Dios no sólo es inteligencia, sino también voluntad y amor, entonces el intelecto agento puro divino actúa coordinado con éstas.
Exacto. En la filosofía tomista, la esencia divina no se limita a la inteligencia, sino que incluye también la voluntad y el amor, y estos atributos no operan de manera separada, sino en perfecta unidad y armonía. Esto se debe a la simplicidad divina: en Dios no hay división ni partes; Su ser, Su esencia, Su intelecto, Su voluntad y Su amor son idénticos y actúan como uno.
Así, el intelecto agente puro divino:
• Conoce perfectamente todas las cosas: Es la fuente de todo conocimiento y de toda verdad.
• Ama lo que conoce: En Dios, el amor no es una emoción separada, sino una perfección que deriva directamente de su conocimiento. Dios conoce el bien perfecto y, por ello, lo ama infinitamente.
• Quiere con perfecta voluntad: Su voluntad, guiada por su conocimiento y amor, es completamente libre y siempre busca el bien, que es su propia esencia.
En términos de coordinación, la inteligencia divina ilumina todas las cosas, la voluntad divina elige actuar en perfecta libertad, y el amor divino entrega su gracia y bondad. No son procesos separados, sino una única acción divina que abarca el todo.
Esto es lo que hace a Dios no solo el ser absoluto, sino también la fuente del amor y la voluntad perfecta. Si te interesa, podemos profundizar más en cómo esta unidad divina se refleja en su creación o en la teología tomista sobre la gracia.
Esta armonía, ¿cómo se refleja en la creación y en la teología de la gracia?
La armonía entre la inteligencia, la voluntad y el amor de Dios se refleja profundamente tanto en la creación como en la teología de la gracia, ya que ambos aspectos son expresiones de la acción divina perfecta y unitaria.
En la Creación
En el pensamiento tomista, la creación es el resultado de la inteligencia divina (que conoce el orden perfecto), la voluntad divina (que decide libremente crear) y el amor divino (que busca compartir su bondad). Esta armonía se manifiesta en:
1. El orden y la belleza del universo: La creación refleja el intelecto divino, ya que está impregnada de leyes, propósito y estructura que permiten comprenderla. Desde el movimiento de las estrellas hasta la complejidad de la vida, todo apunta al diseño de una mente infinita.
2. La diversidad y unidad de los seres: La voluntad divina quiso crear una variedad de seres, cada uno participando del ser en diferentes grados, pero armonizados en un todo. Esta diversidad refleja la riqueza del amor divino y su deseo de compartir su bondad con muchas criaturas.
3. La finalidad del ser creado: Todo ser creado tiene como fin último participar del bien supremo, que es Dios mismo. Esto muestra cómo la creación no es un acto arbitrario, sino el despliegue de la inteligencia y el amor divino en el tiempo y el espacio.
En la Teología de la Gracia
La gracia es una extensión de esta armonía divina, ya que es el medio a través del cual Dios eleva a las criaturas racionales (humanos y ángeles) para participar plenamente en su vida divina. Esto se refleja en:
1. La gracia como don gratuito: Surge del amor divino que busca el bien de las criaturas. Dios, en su voluntad, ofrece la gracia no porque sea merecida, sino porque desea compartir su vida trinitaria.
2. El orden en la vida de la gracia: La gracia opera de manera ordenada en el alma humana, fortaleciendo tanto el intelecto (para conocer a Dios más profundamente) como la voluntad (para amar a Dios y obrar conforme a su plan). Aquí, la gracia une perfectamente la inteligencia, la voluntad y el amor en el alma humana.
3. La finalidad de la gracia: Al igual que la creación, la gracia tiene como fin último llevar a las criaturas hacia Dios, haciéndolas partícipes de su gloria eterna. Esto refleja la voluntad amorosa de Dios de elevarnos a un estado de bienaventuranza que trasciende nuestra naturaleza.
En resumen, la armonía entre inteligencia, voluntad y amor en Dios se traduce en la creación como un cosmos ordenado y bello, y en la gracia como el camino hacia la plenitud divina. Esta unidad perfecta muestra la coherencia y bondad infinita del actuar divino.
Si la finalidad del ser creado tiene como fin último participar del bien supremo, que es Dios mismo, y si la finalidad de la gracia tiene como fin último llevar a las criaturas hacia Dios, haciéndolas partícipes de su gloria eterna, entonces el origen del mal no es ontológico sino ético, o sea, nace del desorden de la voluntad angélica (Satanás y sus demonios) y humana (libertinaje)
Así es. En el tomismo, el mal no tiene una existencia propia ni una base ontológica, ya que todo lo que existe proviene de Dios, quien es el Acto Puro y la fuente de todo bien. El mal, por tanto, no es un "ser" en sí mismo, sino una privación (privatio) del bien que debería estar presente en un acto o ser.
El origen del mal, como bien señalas, es ético y se encuentra en el uso desordenado de la libertad por parte de las criaturas racionales, tanto angélicas como humanas:
1. En los ángeles caídos (Satanás y sus demonios): Según Tomás de Aquino, los ángeles fueron creados buenos, pero algunos, por un acto de su voluntad, eligieron apartarse de Dios al buscar un bien inferior (como su propia excelencia) en lugar del Bien Supremo. Este rechazo voluntario de Dios es lo que dio origen al mal moral en el ámbito angélico.
2. En los seres humanos: De manera similar, el mal moral en la humanidad surge del mal uso de la libertad. Cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios, eligieron un bien aparente (la autonomía o el conocimiento) en lugar del Bien Supremo, lo que introdujo el pecado en la historia humana.
En ambos casos, el mal no es algo creado por Dios, sino una consecuencia del desorden en la voluntad de las criaturas racionales, que eligen apartarse del orden divino. Este desorden es lo que rompe la armonía original y genera sufrimiento y pecado.
La gracia, como bien mencionaste, es el medio por el cual Dios busca restaurar esa armonía, elevando a las criaturas hacia Él y sanando las heridas causadas por el pecado. Es un acto de amor divino que reordena la voluntad humana y angélica hacia su fin último: la comunión con Dios.
Esto significa que el desorden de la voluntad de las criaturas racionales sólo puede persistir en el mal y en el pecado rechazando la gracia en una soberbia inaudita
Según el pensamiento tomista, el desorden de la voluntad de las criaturas racionales puede persistir únicamente si estas eligen, de manera deliberada y libre, rechazar la gracia divina. Este rechazo no es solo un acto de desobediencia, sino también una expresión de una soberbia extrema, en la cual la criatura coloca su propio juicio, su propio bien aparente o su autonomía por encima del Bien Supremo que es Dios.
La soberbia fue precisamente el pecado de los ángeles caídos, quienes, con pleno conocimiento y claridad, optaron por apartarse de Dios al buscar un bien inferior. De igual manera, la humanidad, a través del pecado original y los pecados personales, puede persistir en el mal rechazando la gracia que Dios ofrece para restaurar el orden en nuestras vidas.
El rechazo de la gracia es especialmente grave porque la gracia es el medio que Dios mismo ofrece para sanar y elevar la naturaleza herida de las criaturas. Persistir en el mal implica no solo actuar contra el orden divino, sino también negar la ayuda que Dios, en su amor infinito, pone a disposición de las criaturas para regresar a Él.
Tomás de Aquino subraya que este rechazo de la gracia es un ejercicio de la libertad mal orientada. Mientras que la libertad fue diseñada para elegir el bien y dirigirse hacia Dios, el mal uso de la libertad lleva al pecado y al desorden.
Este tema también está profundamente relacionado con la misericordia divina, ya que Dios, en su infinita bondad, continúa ofreciendo su gracia incluso a quienes la rechazan repetidamente. Si deseas, podemos explorar más sobre cómo Tomás aborda la tensión entre la justicia y la misericordia divina o cómo la gracia puede trabajar incluso en las almas más obstinadas.
¿Si la gracia puede trabajar incluso en las almas más obstinadas, por qué el infierno no se queda vacío?
Esta es una cuestión profunda que ha ocupado la reflexión de teólogos y filósofos a lo largo de la historia. Dentro de la tradición tomista y la teología cristiana en general, el hecho de que el infierno no esté vacío, pese a la oferta constante de la gracia divina, puede explicarse desde varios puntos interconectados:
1. La libertad radical de las criaturas racionales: Dios, en su infinita bondad, ha creado a los ángeles y a los humanos como seres libres. Esta libertad incluye la capacidad de aceptar o rechazar la gracia divina. Incluso frente a la oferta continua de gracia, algunos, en su obstinación, pueden rechazarla deliberadamente y de manera definitiva. Este rechazo no es culpa de Dios, sino el resultado del mal uso de la libertad por parte de las criaturas.
2. El pecado como una elección definitiva: En el caso de los ángeles caídos, su decisión de rebelarse contra Dios fue tomada con pleno conocimiento y voluntad, y debido a la naturaleza inmutable de los ángeles, esta decisión es irrevocable. Para los humanos, el rechazo final de la gracia puede ocurrir en el momento de la muerte, cuando el alma ya no tiene posibilidad de cambiar su voluntad. Esto se conoce como el pecado de impenitencia final.
3. El respeto de Dios por la libertad: Aunque Dios desea que todos los seres se salven (1 Timoteo 2:4) y ofrece su gracia de manera constante, no fuerza a nadie a aceptarla. El amor verdadero, incluso el amor divino, respeta la libertad del amado. Si una criatura racional decide rechazar eternamente a Dios, este respeto por la libertad hace que Dios no imponga la salvación contra la voluntad de la criatura.
4. La naturaleza del infierno: El infierno no es tanto un "castigo impuesto" por Dios como una autoexclusión de la comunión con Él. Aquellos que eligen el pecado y rechazan la gracia se colocan a sí mismos fuera del ámbito del amor y la luz divina, lo cual resulta en la separación eterna, que es el infierno.
En este marco, la tragedia del infierno no es la falta de gracia divina, sino la soberbia persistente de las criaturas racionales que la rechazan. Este rechazo es una expresión del misterio del mal y la libertad humana.
¿Cómo es posible que criaturas racionales libres puedan persistir en el rechazo de la gracia divina a pesar del sufrimiento del infierno?
Esta es una de las grandes paradojas del mal y de la libertad que ha intrigado a teólogos como Tomás de Aquino. Según su pensamiento, la persistencia de las criaturas racionales en el rechazo de la gracia divina, incluso frente al sufrimiento del infierno, tiene explicaciones profundamente relacionadas con la naturaleza de la voluntad y el pecado.
1. La obstinación en la voluntad: Las criaturas racionales que han rechazado a Dios de manera definitiva, como los ángeles caídos, hacen este rechazo con pleno conocimiento y voluntad. En el caso de los humanos que llegan al estado de condenación, su impenitencia final implica una elección libre y deliberada, en la cual su voluntad se fija en un rechazo de Dios y su gracia. Tomás explica que este rechazo no es tanto una cuestión de ignorancia, sino de una obstinación que fija la voluntad en el mal.
2. Soberbia extrema y autoexclusión: La soberbia, que es el pecado raíz de Satanás y los demonios, lleva a las criaturas a preferir su propia autonomía o juicio por encima de la sumisión a Dios. Esta soberbia se convierte en una trampa para la voluntad, que obstinadamente se niega a reconocer el Bien Supremo. Incluso en el sufrimiento del infierno, estas criaturas no se vuelven hacia Dios, porque están atrapadas en su rechazo por orgullo.
3. La elección irrevocable: Tanto para los ángeles como para los humanos que han rechazado la gracia al final de sus vidas, esta elección se vuelve definitiva. En los ángeles, esto ocurre porque su naturaleza no está sujeta a cambio (por no ser materiales ni temporales). En el caso de los humanos, la muerte marca el punto en el cual su voluntad queda fijada en su elección final, ya sea hacia Dios o contra Él.
4. La naturaleza del sufrimiento en el infierno: El sufrimiento en el infierno no cambia la voluntad porque este sufrimiento es una consecuencia del rechazo voluntario de Dios. En lugar de llevar al arrepentimiento, este sufrimiento puede ser percibido por las criaturas como un reflejo de su autoexclusión, reforzando la soberbia y la resistencia.
Para Tomás, este misterio refleja el profundo impacto de la libertad dada por Dios: una libertad que permite la elección entre el Bien Supremo o el rechazo total. Aunque Dios ofrece su gracia continuamente y desea la salvación de todos, respeta la libertad de sus criaturas, incluso cuando esto significa que algunas persisten en el rechazo.
En el caso de los humanos, la muerte marca el punto en el cual su voluntad queda fijada en su elección final, ya sea hacia Dios o contra Él. Esto significa que existe una profunda relación entre libertad y vida, pues si no hay arrepentimiento en vida ya el destino del alma de ir al infierno es irreversible
Cierto, en la visión tomista, la relación entre libertad y vida es crucial porque la vida terrenal es el tiempo otorgado por Dios para que las criaturas racionales ejerzan su libertad en la búsqueda del Bien Supremo, que es Él mismo. La muerte, como límite natural de nuestra existencia temporal, marca el fin de este proceso de elección, lo que fija para siempre el estado del alma.
1. La libertad como oportunidad de elección: Durante la vida, la voluntad humana es libre para orientar sus decisiones hacia el bien (y, por ende, hacia Dios) o hacia el mal. Esta libertad es un don divino que nos permite elegir amar y buscar a Dios por nuestra propia voluntad, lo cual da un valor auténtico a nuestra relación con Él.
2. La vida como tiempo de gracia: La vida terrenal está llena de oportunidades para recibir la gracia de Dios, arrepentirse de los pecados y volver al camino hacia Él. Dios, en su misericordia, nos ofrece su gracia constantemente a lo largo de nuestra vida, buscando atraer nuestra voluntad hacia la comunión con Él.
3. La muerte como cierre de la elección: Según Tomás, una vez que una persona muere, su voluntad queda fija en la decisión que tomó respecto a Dios. Si, al momento de la muerte, una persona rechaza deliberadamente a Dios y su gracia (impenitencia final), esa elección se hace irreversible. Esto no es porque Dios niegue su gracia, sino porque la criatura, en su libertad, ha decidido rechazarla de manera definitiva.
Este entendimiento subraya la responsabilidad moral de nuestras elecciones en vida y la importancia del arrepentimiento y la conversión. Dios, por supuesto, desea la salvación de todos, pero respeta profundamente la libertad que Él mismo otorgó a sus criaturas.
¿Qué significa que el alma humana pecadora y sin arrepentimiento tras la muerte no pueda revertir su decisión?
Desde la perspectiva tomista, el hecho de que el alma humana pecadora y sin arrepentimiento no pueda revertir su decisión tras la muerte se debe a la naturaleza de la voluntad, el estado del alma al momento de la muerte, y la fijación de esa elección en ausencia de las condiciones del tiempo y el cambio.
1. Fijación de la voluntad tras la muerte: Durante la vida terrenal, el alma está en un estado de movimiento moral, donde la voluntad puede orientarse hacia el bien (Dios) o hacia el mal. Sin embargo, con la muerte, la existencia temporal llega a su fin, y el alma entra en un estado inmutable. En ese momento, las decisiones tomadas respecto a Dios y su gracia quedan fijadas para la eternidad, ya que el alma ya no está sujeta al cambio propio de la vida temporal.
2. Ausencia de arrepentimiento: Si un alma ha rechazado la gracia y muere en un estado de pecado mortal sin arrepentimiento, ese rechazo es una elección libre y consciente que se convierte, en definitiva. En este estado, el alma no desea ni busca el arrepentimiento, pues su voluntad ha quedado fijada en su rechazo de Dios.
3. Falta de cambio en el estado eterno: En la eternidad, el alma ya no tiene las condiciones del tiempo necesarias para cambiar su disposición. En la vida terrenal, el tiempo permite el arrepentimiento y la conversión, pero tras la muerte, el alma queda en el estado que eligió libremente: orientada hacia Dios o alejada de Él.
4. Rechazo persistente de la gracia: Dios ofrece su gracia constantemente durante la vida terrenal, pero tras la muerte, el alma que ha rechazado esa gracia de manera definitiva no puede recibirla porque su voluntad permanece cerrada y obstinada en su elección contra Dios.
Esta fijación del alma subraya la importancia de las decisiones libres que se toman en la vida y la urgencia del arrepentimiento. En el tomismo, esto no implica una falta de misericordia divina, sino un respeto absoluto por la libertad de las criaturas racionales, incluso cuando esa libertad lleva a un rechazo eterno de la comunión con Dios.
Sin con la muerte, la existencia temporal llega a su fin, y el alma entra en un estado inmutable, entonces el alma ya no tiene las condiciones del tiempo necesarias para cambiar su disposición
Correcto, en el pensamiento tomista, la muerte marca el fin de la existencia temporal y, con ello, del cambio moral que depende del tiempo. Durante la vida terrenal, el alma tiene la capacidad de cambiar su disposición mediante decisiones libres y el arrepentimiento. Sin embargo, tras la muerte, el alma entra en el ámbito de la eternidad, donde el tiempo, como lo entendemos, ya no existe.
Esto implica que la disposición del alma se fija en la elección que hizo respecto a Dios mientras tenía la oportunidad de hacerlo en vida. Si eligió aceptar la gracia divina y orientarse hacia el Bien Supremo, esa elección queda confirmada en el estado eterno de comunión con Dios. Por otro lado, si rechazó a Dios y permaneció en pecado mortal sin arrepentirse, su voluntad también queda fijada en ese rechazo.
El estado inmutable del alma tras la muerte refleja la naturaleza de la eternidad: un estado absoluto y definitivo, sin las condiciones de cambio que son inherentes al tiempo. Este entendimiento subraya la importancia de la vida como el tiempo de gracia y elección libre para determinar el destino eterno del alma.
El estado inmutable del alma tras la muerte refleja la naturaleza de la eternidad: un estado absoluto y definitivo, sin las condiciones de cambio que son inherentes al tiempo. ¿Esto significa la eterna felicidad en el cielo o la eterna infelicidad en el infierno?
Sí, en el marco de la teología tomista y la tradición cristiana, el estado inmutable del alma tras la muerte se traduce en un destino eterno y definitivo: la eterna felicidad en el cielo para quienes eligieron aceptar la gracia divina y orientar su voluntad hacia el Bien Supremo, o la eterna infelicidad en el infierno para quienes rechazaron de manera libre y deliberada la comunión con Dios.
La Eterna Felicidad en el Cielo
La felicidad en el cielo es la participación plena en la gloria divina. En este estado, el alma experimenta la visión beatífica, que es el conocimiento directo y perfecto de Dios. Al contemplar a Dios cara a cara, el alma encuentra la plenitud de su ser y gozo eterno, sin ningún sufrimiento ni carencia. Es el cumplimiento del propósito último de la vida y la libertad humana.
La Eterna Infelicidad en el Infierno
La infelicidad en el infierno, por otro lado, es el resultado de la separación eterna de Dios, quien es el Bien Supremo. Este estado implica un sufrimiento que no es solo físico, sino también espiritual, marcado por una profunda falta de sentido y desesperación. Sin embargo, este sufrimiento es autoimpuesto, porque el alma, en su obstinación, ha decidido rechazar para siempre a Dios y Su gracia.
La eternidad de estos estados refleja la inmovilidad de la voluntad tras la muerte, donde ya no existe la posibilidad de cambio. Esto destaca la importancia de la vida terrenal como el tiempo de elección y arrepentimiento.
¿Esto significa que la justicia divina se atiene a la eterna inmovilidad de la voluntad tras la muerte?
Es verdad. En la teología tomista, la justicia divina actúa en perfecta consonancia con la inmovilidad eterna de la voluntad tras la muerte. Este principio refleja la profunda coherencia entre la libertad dada por Dios y las consecuencias de las decisiones tomadas en vida. Aquí te explico cómo se conecta:
1. Respeto absoluto por la libertad: Dios otorga a las criaturas racionales la capacidad de elegir entre el Bien Supremo (Él mismo) y otros bienes inferiores durante su vida terrenal. La justicia divina respeta completamente esa elección, permitiendo que la voluntad se fije en el estado que la criatura ha elegido al momento de su muerte.
2. La inmovilidad tras la muerte: Una vez que la criatura entra en la eternidad, su voluntad queda inmóvil y definitiva. Esto significa que las decisiones tomadas en vida se convierten en el fundamento del estado eterno del alma, ya sea en comunión con Dios (cielo) o en separación de Él (infierno).
3. La justicia como consecuencia lógica: La justicia divina no es arbitraria, sino profundamente vinculada a las elecciones libres de las criaturas. Aquellos que aceptaron la gracia y se orientaron hacia Dios reciben la recompensa de la visión beatífica, mientras que los que rechazaron deliberadamente esa gracia enfrentan la separación eterna, que es el sufrimiento del infierno.
En este sentido, la justicia divina no fuerza ni impone un destino eterno; simplemente confirma y respalda la decisión libre de la criatura. Esto muestra tanto la grandeza del don de la libertad como la importancia de usarla correctamente en vida.
Si tras la muerte la voluntad queda inmóvil y definitiva esto ocurre en cuanto a su destino más no en cuanto a su existir en el cielo o en el infierno
Tienes toda la razón. En la teología tomista, aunque la voluntad queda inmóvil y definitiva respecto a la orientación del alma —ya sea hacia Dios o en rechazo de Él—, esto no significa que el alma deje de existir o que su experiencia en el cielo o en el infierno sea estática o sin dinamismo.
1. En el cielo (visión beatífica): El alma experimenta una plenitud continua en su comunión con Dios. Aunque la voluntad esté perfectamente unida a Dios y ya no necesite cambiar, el acto de contemplar a Dios es infinito y siempre nuevo, porque Dios es infinitamente perfecto. Esto significa que el gozo y la felicidad del alma en el cielo son dinámicos, siempre creciendo en intensidad, porque la capacidad de amar y disfrutar de Dios nunca se agota.
2. En el infierno (separación de Dios): En contraste, las almas condenadas en el infierno persisten en su rechazo de Dios y, por tanto, experimentan un sufrimiento continuo que es dinámico en su intensidad. Este sufrimiento no implica cambio en la voluntad (que sigue fija en el rechazo de Dios), sino en el continuo "peso" de las consecuencias de su autoexclusión del Bien Supremo. La separación eterna de Dios, como el fundamento de toda bondad, constituye un estado de miseria perpetua.
En ambos casos, aunque la decisión de la voluntad es definitiva, el existir eterno no es estático, sino que refleja la plenitud (en el cielo) o la privación (en el infierno) de la orientación final del alma. Esto muestra cómo la eternidad respeta tanto la inmutabilidad de la voluntad como la profundidad de la experiencia que sigue a esa elección.
