ESENCIA DE LA CIVILIZACIÓN HELÉNICA
Gustavo
Flores Quelopana
Sociedad
Peruana de Filosofía
La esencia de una civilización se
suele encarnar en la esencia de su metafísica. La civilización helénica planteó
una metafísica de las esencias la cual nace del problema del devenir para dar
cuenta del arjé o inmutable Unidad a
través del logos o la razón. Pero
aquí no se trata del logos del hombre
sino del logos del ser, del cual
participa el hombre. En este punto hay que tener presente que si el hombre
antiguo y medieval tiene una actitud ontológica ante la vida, el hombre moderno
tiene una postura epistémica. Para el hombre antiguo y del Medioevo primero es
el ser luego el conocer, para el hombre moderno primero es el conocer luego el
ser.
Por tanto, lo esencial de la
civilización helénica no fue el culto al hombre o el humanismo. Al contrario,
el humanismo del homo mensura de
Protágoras y los sofistas se dirige directamente hacia la refutación de la
esencia de la metafísica de la civilización helénica. La impugnación sofista de
la metafísica de las esencias o ideas como realidades incidirá justamente en el
argumento de que las ideas son conceptos. En este sentido el escepticismo
sofístico es diferente al relativismo ontológico de Heráclito.
No obstante, la metafísica de las
esencias con sus verdades de razón, en el sentido del logos o razón universal, es el aporte fundamental de la
civilización helénica y no constituye precisamente un humanismo. El humanismo,
más bien, está expresado con toda amplitud y cabalidad en el antropocentrismo y
voluntad de poder de la racionalidad instrumental científico-técnica de la
modernidad, la cual descansa sobre otra base metafísica, esto es, el
subjetivismo: la del resentimiento metafísico hacia lo absoluto y el giro epistémico
desde ser hacia el conocer.
Entonces la pregunta que
trataremos de despejar es por qué colapsó la civilización helénica y en ello
cuánto tuvo que ver su metafísica. Para lo cual, y a continuación de esta
disquisición sincrónica, haremos un breve recorrido diacrónico.
El tema es la relación del
recorrido de la civilización helénica con la esencia de su metafísica. Lo
distintivo del helenismo no es lo geográfico ni lo lingüístico sino su
metafísica de las ideas. Budismo y cristianismo apartaron al helenismo de la
teología natural, sin embargo la influencia helena en Galilea hizo posible el cristianismo
mismo. Mientras el budismo mahayana y el judaísmo estaban alejados de la
metafísica de las esencias. La contradicción principal de la metafísica de la
civilización helénica fue resolver la tensión entre el ser y el devenir, lo Uno
y lo Múltiple, lo divino y lo humano, lo trascendente y lo inmanente, que al
final terminaría en Plotino con la desvalorización de lo mundano y la sobrevaloración
de lo Uno. Su principal contribución fue hacer posible la expansión del
cristianismo.
La vida helénica estaba centrada
en el mar, el Egeo. En su expansión llegaron a la India, Irak, Babilonia, pero
siempre se imponía la nostalgia por la Hélade. Su corazón era cautivo del
corazón geográfico de la Hélade.
En el segundo milenio antes de
Cristo, minoicos, egipcios e hititas estaban en decadencia, lo que legó la
época de decadencia a la cuenca del Egeo fue la anarquía. Los minoicos fueron
destruidos por los micenos, quienes prosiguieron la obra del rey Minos de
fiscalizar los mares. Esta edad oscura de la historia helénica dura unos
cuatrocientos años hasta disiparse en el siglo octavo antes de nuestra era. Al
respecto tres son las fuentes de información:
los registros públicos egipcios, hititas y asirios, la Ilíada y la
Odisea de Homero. La solución a la crisis fue la creación de la polis o
ciudad-estado, que es el triunfo de los del llano sobre los montañeses. Guerra
y civilización irían de la mano desde entonces.
Las ciudades-estados y su orden
legal liberó a los individuos de la familiar ley paterna, lo mismo hizo el
servicio militar. Esto significó no sólo un profundo cambio psicológico sino
también ontológico, porque el individuo se experimentó no sólo como parte de
una comunidad unida por vínculos de sangre, sino también por leyes supraindividuales
percibidas como de carácter “cósmico”. La noción de “contrato social” es una
idea moderna y no antigua, y no aplicable al contexto heleno.
Desprovistos de la teoría moderna
de la igualdad estaban más bien equipados con la teoría antigua de la
desigualdad natural y divina, esto es, por naturaleza y por designio de los
dioses unos nacían superiores y otros inferiores. Lo cual justificaba la
esclavitud y la discriminación de las mujeres, las cuales se refugiaron en los
cultos de la naturaleza. Entre las ciudades-estados no había unidad política ni
religiosa, pero sí deportiva, poética y cultural. Su legado sería la escritura
silábica y el racionalismo.
La invasión de los bárbaros fenicios
y etruscos en el siglo doce antes de nuestra era terminó por agotar a los micénicos,
hititas y egipcios. Luego los helenos alcanzaron la victoria por superioridad
numérica, mejores bases y porque las grandes potencias de la época no lo
atacaron. El paso del bronce al hierro dio lugar a las falanges, luego sobrevino
otra gran invención, a saber, la moneda y la revolución agrícola, que los
convirtió en exportadores de vino y aceite. Inmediatamente después cayó la aristocracia
hereditaria y se extendió la ciudadanía. Sería la amenaza persa lo que les
daría la oportunidad de enfrentar la falta de unidad política y espiritual.
La respuesta a la incitación de
la agresión persa desde el este fue la respuesta unida de la mitad de la Hélade.
Pero el gran triunfo se desperdició con la guerra del Peloponeso. Los helenos
no pudieron conseguir la necesaria unidad política que les faltaba, tampoco se
dio una revolución espiritual, pero tuvo lugar una inusitada revolución
cultural a lo largo de cincuenta años (478-432 a.c.) en drama, escultura,
arquitectura, comedia y filosofía. Esta es la etapa en que Atenas demostró para
la historia una ley inmarcesible: que la riqueza material de nada vale si no se
convierte en riqueza espiritual.
La guerra civil y la guerra
internacional en el dilatado lapso de noventa y tres años devastaron el mundo helénico
y demostró que tanto Esparta como Atenas no estaban a la altura de la misión de
lograr la concordia política y su unidad. Las atrocidades materiales fueron tan
grandes como los daños espirituales. La lucha fratricida devoró a sus mejores
hombres, sucumbió Sócrates por asociarse con la cabeza de los treinta tiranos,
y al final Atenas abusó de la confianza que depositó en ella la confederación
helena.
Por su parte, Macedonia tuvo la
suerte de tener buenos reyes y no ser invadida por los persas. Sus admiradores
griegos Esquines, Demóstenes e Isócrates enaltecieron a Filipo. Su hijo
Alejandro con la caballería macedónica adoptó el helenismo y accedió al Oriente.
Fue una monarquía hereditaria y no la democracia lo que dio paz y unidad al mundo heleno. Pero
su constitución monárquica la expuso a la falibilidad de un solo hombre y así
muerto Alejandro se disolvió la Hélade.
Al suprimir la soberanía de las
ciudades-estados el imperio mundial de Alejandro emancipó al individuo, aunque
sólo una minoría mesocrático rentista se benefició, mejoró la situación de la
mujer y del esclavo doméstico pero empeoró al del esclavo agrícola, industrial
y del campesino siervo y libre. El rey deificado no satisfizo al heleno, ni
Zenón de Citio ni Epicuro creyeron en el rey filósofo de Platón. Con los estoicos y epicúreos el filósofo se
volvió inhumano, al dar la espalda no sólo al patriotismo sino también al amor
y a la piedad. Al esfumarse el imperio mundial de Alejandro el filósofo
autosuficiente del estoico y epicúreo se hacían invulnerables al precio de
endurecerse ante sus semejantes.
Como vemos la monarquía
macedónica y la federación aquea fracasaron para establecer la concordia
política en la sociedad helénica. El descalabro comenzó con la desmesurada
ambición de Alejandro de conquistar Persia y terminó ciento veinte años después,
en el 219 a.n.e., con guerras locales panhelénicas que deshicieron el sueño de
unidad del macedónico rey Filipo.
El futuro ya no pertenecía a las
superciudad-estados sino a la República, que iba a restaurar nada menos que
Roma. Pero Roma asimilaba el helenismo sin creer en la monarquía. Extendió la
ciudadanía a todos, contando con una enorme reserva de fuerzas militares, eran
leales e indomables. Así derrotaron en tres guerras a los cartaginenses y
sometió a Egipto, quedando dueños del mundo heleno.
Una vez convertida en la única
potencia del mundo helénico (318 a.n.e.) Roma no hizo nada de dimensión ecuménica
por cien años. Hasta que estalla la época de conmociones por ciento ochenta y
ocho años (218-31 a.n.e.). Guerras civiles, rebeliones de esclavos,
insurrección de pueblos, movimientos nacionalistas militares, tiene repercusión
en la costa atlántica europea, en Judea (Galilea es judaizada) y la India.
Cuando llega la paz de Augusto en
el 31 a.n.e. las heridas del mundo heleno ya se habían hecho mortales, llegó
tarde. Pero la recuperación del helenismo duró doscientos sesenta y cinco años
(31 a.n.e.- 235 n.e.). La nueva concordia se compartió entre tres imperios:
romanos, partos e hindúes kush. Las
columnas del nuevo orden era cuatro: el rey y el estado mundo deificado, el
ejército profesional y la burocracia. En Roma la aparición del burócrata
coincide con la aparición de las masas, todo lo cual se relaciona con el
atrofiamiento de la antigua institución monárquica.
Pero las columnas del nuevo orden
no llevó al rejuvenecimiento, pues la sociedad ya estaba agotada, declinó el
espíritu público y las energías cívicas. El orador se convierte en el Verbo, en
el logos revelador, en el líder de las masas de la conciencia colectiva, y bajo
el espíritu de Cicerón se llega a reducir a la filosofía al papel de disciplina
preparatoria para “la gloriosa y divina aptitud para el discurso”. En el 224 resurge el imperio persa bajo la
religión zoroástrica y en el 180 de n.e.
en Roma se produce un estallido general, donde campesinos, bárbaros y persas
desestabilizan al imperio. Los emperadores soldados ilíricos (Aureliano, Probo,
Caro y Diocleciano) lo salvan pero no se salva la civilización helénica, pues
la educada clase media urbana está arruinada y se busca desesperadamente otra
forma de organización social. Roma nunca fue superior a Grecia porque, entre
otras cosas, no fue capaz de convertir su riqueza material en riqueza
espiritual.
La época de conmoción y la
recuperación provocó en el mundo heleno una odisea espiritual que lo llevó
hacia la admisión de las religiones orientales (Cibeles, Mitra, Júpiter, gnosticismo
y el Cristianismo competían entre sí) y contra los cuales se rebelaría Plotino
desvalorando lo múltiple, el devenir y el mundo para sobrevalorar la
contemplación deificada del alma, representando muy bien la desintegración de
la síntesis platónico-aristotélica entre lo Uno y lo Múltiple.
Surge el budismo Mahayana pero el
zoroastrismo le impide llegar al mundo heleno. Judaísmo y zoroastrismo por ser
religiones nacionales no se imponen. Y de todas las religiones misioneras
triunfaría el cristianismo por su universalidad, emplear la lengua griega y sus
conceptos. En otras palabras, en medio de la ordalía de la bancarrota
espiritual de la civilización helénica encontramos dos grupos de religiones
orientales: unas sin influjo (judaísmo arameo, budismo mahayana y zoroastrismo
iraní) y otras con influjo (Cibeles, Mitraísmo, Júpiter y cristianismo, todas
las cuales emplean la lengua griega, pero la última además utiliza el lenguaje
de la filosofía).
El cristianismo adoptó lengua,
arte y filosofía helena, y por eso pudo imponerse no sólo sobre las religiones
orientales sino incluso sobre el plotinismo. Sería perseguido por los emperadores
soldados Ilíricos Decio, Valeriano, Aureliano y Galerio (siglo III). La gran
conversión del imperio acontece con Constantino (313 de n.e.), el cual fue
arriano hasta su conversión cristiana en su lecho de muerte. No obstante, llega
el fanatismo con el emperador Teodosio que persigue a los no cristianos en el
381, para luego rebrotar la religión helénica con el emperador juliano en el
siglo IV.
El cristianismo es proscrito
desde el 64 hasta el 313, o sea un total de 249 años, no tanto por no rendir culto
al emperador sino porque era proselitista y buscar conversos. Pero la ley fue
poco severa, salvo cuando en el siglo III comienzan las persecuciones a todas
las religiones orientales y no sólo al cristianismo. Pero como eran pacíficos y
nunca se levantaron en armas, se buscaba más bien persuadirlos. La primera
generación de los emperadores soldados Ilíricos buscaron eliminar el
cristianismo hasta que Constantino lo adoptó y Juliano trató de volver a
desterrarla.
Se ha dicho que Constantino con
su conversión anuló el peligro opositor de los cristianos, que en el siglo IV
habían mujeres aristócratas que lo defendían (Macrina, Paula, Olimpia) y otras
que atacaban al cristianismo (Sosípatra, Hipatía). En realidad la postura de
Roma respecto a la religión era ambigua: tolerante y a su vez dura. A los druidas
se les prohibió los sacrificios humanos, en el siglo III la tensión entre
judíos y el imperio ya había disminuido. Ser cristiano era sinónimo de ser desleal
al imperio, pero Constantino con su conversión anuló tal peligro. Los libros
sibilinos, escritos del 100 de n.e. al siglo V por paganos y judíos eran
falsificaciones de gente acostumbrada a pensar apocalípticamente.
El imperio romano permitía el
politeísmo pero no percibía la relación política de tal actitud. Celso fue el
primero que trató del nexo entre política y religión: los dioses gobiernan el
mundo por medio de un dios supremo. En cambio a los cristianos les fue más
fácil valorarse políticamente. Este paralelismo entre un dios-un imperio es una
de las causas fundamentales de la conversión de Constantino. Pero a fines del
siglo IV la idea de supervivencia del cristianismo se desprendió de la idea de
la supervivencia del imperio romano. El dogma trinitario hacía imposible la
monarquía divina.
Además, como se ha dicho, resurge
el paganismo con Juliano el apóstata. Juliano renovó el argumento de Celso: el
politeísmo da cuenta de la pluralidad nacional del imperio. Así decidió la
reconstrucción del templo de Jerusalén y su devolución a los judíos. Como
pluralista aceptaba el dios monoteísta judío y cristiano pero como politeísta
le disgustaba tal exclusividad. Juliano quiso romper la alianza entre
monoteísmo y monarquía establecida por Constantino, pero fracasó porque no pudo
defender consistentemente el politeísmo y pluralismo político imperial.
En síntesis, el helenismo colapsó
no tanto porque no fue capaz de lograr su unidad política en el siglo V, y
cuando lo logró con Augusto ya era demasiado tarde y estaba agotada (tesis de
Toynbee), ni porque las civilizaciones son floraciones orgánicas como sujetos
vivientes, que nacen y mueren, sin ley y gobernado por el sino de la historia (tesis de Spengler), ni porque son únicas e
irrepetibles y representan un momento en el desarrollo del logos dentro del desenvolvimiento de la libertad (tesis de Hegel), ni
porque está sujeto al corsi y ricorsi de Vico, sino porque en su
metafísica está encerrado el misterio de su hundimiento, a saber, que lo único que tiene sentido es lo Uno
mientras que lo múltiple y el devenir queda descalificado. Esta es la
fundamental razón de su declinación. Exageración contraria caracteriza a la
metafísica subjetivista de nuestra civilización moderna, a saber, que lo único que tiene sentido es lo múltiple y
el devenir mientras que lo Uno queda descalificado.
Su legado, conservado por las
tres civilizaciones siguientes (islámica, cristiana latina y cristiana
bizantina) no murió. Es más, su idolatría hacia el Estado se conserva y hoy
sufrimos las consecuencias de su extralimitación técnico-científica en el
horizonte de lo inmanente. En otras palabras, con el racionalismo y conceptos
legados por el helenismo nos hemos vuelto contra esencia misma de su espíritu
metafísico. No se trata de revivir la esencia metafísica de una civilización
muerta, sino de recuperar la superación de su síntesis metafísica (lograda por
el cristianismo) dando respuestas a los desafíos del momento presente que está
sumido en la unilateralidad contraria de la inmanencia. A esta constatación nos
conduce la presente meditación sobre la esencia metafísica de la civilización
helénica.
Lima, Salamanca 09 de
noviembre 2014
