Imperios en crisis: economía, cultura y trascendencia

Imperios en crisis: economía, cultura y trascendencia

Enfoque cultural

Se ha señalado que la decadencia de los imperios suele seguir un patrón de siete etapas que, aunque no son una regla fija, se repiten con frecuencia en la historia. Estas etapas comienzan con el ascenso heroico o pionero, cuando un imperio nace con líderes fuertes, disciplina militar y un sentido de misión, como ocurrió con Roma en sus primeras conquistas. Luego sigue la expansión y conquista, en la que se consolidan territorios, se acumulan riquezas y se fortalece la administración, dando la impresión de que el imperio es invencible.

La tercera etapa es la del comercio y la prosperidad, cuando el poder militar se traduce en estabilidad económica y florecen las artes, la ciencia y la cultura. Después aparece el afán de lujo y consumo, en el que la élite se vuelve más interesada en el placer que en el deber y la desigualdad social se incrementa. La quinta etapa es la corrupción y la pérdida de valores, marcada por la degradación política, el aumento de la burocracia y la corrupción, y la debilitación de la cohesión interna. La sexta etapa es la debilidad y la complacencia, cuando el imperio pierde capacidad de respuesta ante crisis externas y se multiplican las rebeliones y divisiones internas. Finalmente, la séptima etapa es el colapso y la desintegración, en la que el imperio se fragmenta o es conquistado, como ocurrió con la caída de Roma en el año 476 d.C. o con la caída de Constantinopla en 1453. Este esquema de siete etapas se ha aplicado en análisis comparativos de distintos imperios, desde el romano hasta el otomano, el español y el británico, mostrando que los factores clave de la decadencia suelen ser la corrupción, la desigualdad, la pérdida de valores cívicos y la presión externa. La lección histórica que se desprende es que los imperios caen más por desgaste interno que por enemigos externos.

En cuanto a los autores que han estudiado la decadencia de los imperios, el más influyente es Edward Gibbon, quien en el siglo XVIII escribió The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, obra monumental que describe cómo Roma pasó de la grandeza a la caída, señalando la corrupción, la pérdida de virtudes cívicas y las invasiones bárbaras como factores decisivos. En tiempos recientes, Peter Heather y John Rapley han publicado Why Empires Fall en 2023, donde analizan paralelismos entre Roma y Estados Unidos, destacando cómo los imperios enfrentan ciclos de expansión, prosperidad y declive. Heather, historiador británico especializado en la Antigüedad tardía, aporta la perspectiva histórica, mientras que Rapley, politólogo y economista, ofrece un enfoque de economía política para explicar la fragilidad de los imperios modernos. Además de ellos, otros pensadores como Arnold Toynbee, con su obra A Study of History, y Oswald Spengler, con La decadencia de Occidente, han planteado teorías más filosóficas sobre el ciclo de las civilizaciones, ampliando la visión más allá de los imperios concretos y proponiendo que las culturas y civilizaciones también siguen un ciclo de nacimiento, auge y decadencia. En conjunto, lo conversado muestra que la idea de las siete etapas de la decadencia de los imperios es una síntesis moderna que recoge patrones históricos observados en obras clásicas como la de Gibbon y en análisis contemporáneos como los de Heather y Rapley, complementados por las visiones más amplias de Toynbee y Spengler.

Enfoque económico-político

Ahora bien, atendiendo a lo ocurrido en la era moderna con España, Gran Bretaña, la Unión Soviética y Estados Unidos, otros analistas señalan un conjunto de siete etapas que se expresan en términos económicos, sociales y políticos, y que reflejan las dinámicas propias de los imperios contemporáneos. La primera es la sobreextensión militar, cuando el imperio se compromete en demasiados frentes bélicos o estratégicos, agotando recursos, como España con sus guerras en Europa, Gran Bretaña con su vasto imperio colonial, la URSS en Afganistán y Estados Unidos con intervenciones globales. La segunda es la degradación de la moneda, que ocurre cuando se recurre a la emisión excesiva o se pierde confianza en la moneda nacional, como sucedió con la inflación provocada por la plata americana en España, con el debilitamiento del rublo en la URSS y con los cuestionamientos actuales al dólar.

La tercera es la espiral de deuda, generada cuando el gasto militar y social supera la capacidad de ingresos, provocando endeudamiento crónico, como ocurrió con España endeudada con banqueros europeos, Gran Bretaña tras las guerras mundiales y Estados Unidos con su deuda pública gigantesca. La cuarta es la pérdida de capacidad productiva, cuando la economía se desindustrializa o pierde competitividad frente a nuevos actores, como España que dependió de metales preciosos y descuidó su industria, Gran Bretaña que perdió terreno frente a Estados Unidos y Alemania, y la URSS que no pudo modernizar su aparato productivo.

La quinta es la decadencia social, marcada por desigualdad creciente, pérdida de cohesión social y crisis de valores, fenómeno que se repite en todos estos imperios en su fase de declive. La sexta es la pérdida de estatus de moneda de reserva, cuando la moneda del imperio deja de ser referencia global, como ocurrió con la libra esterlina que cedió su lugar al dólar tras la Segunda Guerra Mundial, y como se debate hoy respecto al dólar frente al yuan o las monedas digitales. Finalmente, la séptima etapa es el colapso total por implosión, cuando el imperio se derrumba desde dentro, incapaz de sostener su estructura, como ocurrió con la URSS en 1991, con una implosión política y económica, mientras que España y Gran Bretaña vivieron colapsos más graduales, y Estados Unidos es objeto de debate sobre si podría enfrentar un proceso similar.

Diferencia de enfoques

La diferencia entre ambos enfoques sobre el colapso es fundamental. El enfoque clásico, representado por Gibbon, Toynbee o Spengler, pone el acento en factores morales, culturales y sociales: la pérdida de virtudes cívicas, la corrupción política, la complacencia de las élites y la desintegración de la cohesión interna. En cambio, el enfoque moderno, aplicado a casos como España, Gran Bretaña, la URSS y Estados Unidos, privilegia las dinámicas económicas y estructurales propias de la era contemporánea. En este segundo marco, el colapso no se entiende tanto como una consecuencia de la degradación moral o cultural, sino como el resultado de procesos materiales: la sobreextensión militar, la degradación de la moneda, la espiral de deuda, la pérdida de capacidad productiva, la decadencia social vinculada a desigualdades crecientes, la pérdida del estatus de moneda de reserva y, finalmente, la implosión interna. Así, el contraste entre ambos enfoques muestra que la explicación del colapso puede variar según el contexto histórico: en la Antigüedad y la Edad Media se subrayaban las virtudes y valores, mientras que en la modernidad se destacan las finanzas, la economía y la geopolítica como motores decisivos de la caída.

De este modo, se observa que la decadencia de los imperios puede describirse tanto en términos clásicos, con un énfasis en valores, cohesión social y corrupción, como en términos modernos, con un enfoque en la economía, la moneda, la deuda y la capacidad productiva. Ambos esquemas, aunque distintos, convergen en la idea de que los imperios caen más por desgaste interno que por la fuerza de sus enemigos externos, y que la historia ofrece lecciones repetidas sobre la fragilidad de las estructuras imperiales.

El enfoque integral

Si hemos distinguido entre el enfoque clásico, que subraya la pérdida de virtudes, la corrupción y la desintegración social, y el enfoque moderno, que privilegia las dinámicas económicas, financieras y geopolíticas, surge inevitablemente la pregunta de cómo sería un enfoque verdaderamente integral sobre el colapso de las civilizaciones. Tal enfoque tendría que reunir en un mismo marco interpretativo tanto los factores culturales y morales como los materiales y estructurales, reconociendo que las sociedades humanas no se derrumban únicamente por la falta de valores ni exclusivamente por la quiebra de sus sistemas económicos, sino por la interacción compleja de ambos planos.

Un enfoque integral debería preguntarse, por ejemplo, cómo la corrupción política y la pérdida de cohesión social aceleran la espiral de deuda y la degradación productiva, o cómo la sobreextensión militar y la pérdida de moneda de reserva se ven potenciadas por la decadencia cultural y la apatía ciudadana. También debería considerar el papel de las ideas, las religiones y las visiones del mundo en sostener o debilitar la legitimidad de un imperio, al mismo tiempo que analiza las cifras de comercio, deuda y productividad. En otras palabras, se trataría de un marco que no separa lo moral de lo económico, lo cultural de lo financiero, sino que los entiende como dimensiones inseparables de un mismo proceso histórico.

Preguntarse por un enfoque integral implica reconocer que el colapso de las civilizaciones es un fenómeno multidimensional. ¿Cómo se articulan las crisis de valores con las crisis de producción? ¿De qué manera la pérdida de confianza en las instituciones se conecta con la pérdida de confianza en la moneda? ¿Hasta qué punto la sobreextensión militar refleja no solo un error estratégico, sino también una cultura política que ha dejado de ser capaz de autolimitarse? Estas preguntas abren la posibilidad de construir una teoría más completa, que no reduzca la decadencia a un solo factor, sino que la entienda como el resultado de una red de causas interdependientes.

De este modo, un enfoque integral sobre el colapso de las civilizaciones no se limitaría a repetir los esquemas clásicos ni a aplicar únicamente las categorías modernas, sino que buscaría una síntesis que permita comprender mejor la fragilidad de las sociedades humanas. Tal vez el verdadero aprendizaje histórico consista en advertir que las civilizaciones caen cuando se rompe el equilibrio entre sus valores y sus estructuras, cuando la cultura deja de sostener a la economía y cuando la economía deja de dar soporte a la cohesión social.

Principios a tomar en cuenta

Si pensamos en la posibilidad de un enfoque integral sobre el colapso de las civilizaciones, surge también la pregunta de si en ese marco debería desempeñar algún papel la tensión entre el principio de trascendencia, propio de la visión antigua del mundo, y el principio de inmanencia, característico de la visión moderna. 

La trascendencia, entendida como la referencia a un orden superior, divino o metafísico que da sentido y legitimidad a la vida social, fue central en las civilizaciones antiguas, donde la religión y la idea de un destino trascendente sostenían la cohesión y la moral colectiva. La inmanencia, en cambio, propia de la modernidad, se basa en la confianza en la razón humana, en la autonomía de lo terrenal y en la capacidad de las sociedades de organizarse sin recurrir a un orden superior. 

Preguntarse si estos principios deben ser considerados en un enfoque integral implica reconocer que las civilizaciones no solo se sostienen por estructuras económicas o valores sociales, sino también por las visiones del mundo que las orientan. ¿Podría ser que la pérdida de trascendencia debilite la cohesión espiritual de una civilización, mientras que la inmanencia, al centrarse en lo inmediato y lo material, la exponga a crisis más rápidas? ¿O acaso la síntesis de ambos principios sea necesaria para comprender cómo las sociedades se mantienen y cómo terminan por derrumbarse?

Un enfoque integral sobre el colapso de las civilizaciones no puede dejar de lado la tensión entre trascendencia e inmanencia, porque ambas han marcado la manera en que las sociedades se han concebido a sí mismas y han enfrentado sus crisis. La trascendencia, propia de la visión antigua del mundo, ofrecía un horizonte superior que daba sentido a la existencia colectiva y legitimaba las instituciones, sosteniendo la cohesión espiritual y moral. Cuando ese principio se debilitaba, las civilizaciones perdían la capacidad de inspirar sacrificio y disciplina, quedando más vulnerables a la corrupción y al desorden. La inmanencia, en cambio, característica de la modernidad, confía en la razón, en la autonomía humana y en la organización terrenal, lo que ha permitido avances científicos y económicos, pero también ha expuesto a las sociedades a crisis más rápidas y profundas cuando los fundamentos materiales se tambalean.

Preguntarse por el papel de estos principios en un enfoque integral implica reconocer que el colapso no es solo económico ni únicamente moral, sino que depende de la interacción entre la visión del mundo que sostiene a una civilización y las estructuras que la hacen funcionar. Si la trascendencia aporta cohesión espiritual y sentido, y la inmanencia aporta eficacia práctica y autonomía, entonces la ausencia de cualquiera de ellas puede desequilibrar el sistema. Tal vez el verdadero desafío para comprender y prevenir el colapso esté en pensar cómo ambos principios pueden complementarse: la trascendencia como fuente de valores y cohesión, y la inmanencia como motor de organización y progreso. Solo un marco que contemple esta dualidad podría ofrecer una visión más completa de por qué las civilizaciones se sostienen o se derrumban.

Influjo en velocidad del colapso

La relación entre los principios de trascendencia e inmanencia también puede observarse en la velocidad con que se desarrollan las crisis y los colapsos de las civilizaciones. Bajo el principio de trascendencia, propio de las sociedades antiguas, las crisis tienden a ser más lentas y prolongadas, porque la referencia a un orden superior —ya sea religioso, espiritual o metafísico— otorga una cohesión que amortigua los efectos inmediatos de las tensiones internas. La fe en un destino trascendente y la legitimidad derivada de lo sagrado permiten que las civilizaciones soporten largos períodos de decadencia antes de llegar a la ruptura final. En cambio, bajo el principio de inmanencia, característico de la modernidad, las crisis suelen ser más rápidas y abruptas, porque la organización social depende casi exclusivamente de estructuras materiales y racionales que, al tambalearse, carecen de un horizonte superior que sostenga la cohesión. Así, la pérdida de confianza en la moneda, en las instituciones o en la capacidad productiva puede desencadenar colapsos súbitos, como se vio en la implosión de la Unión Soviética, mientras que en civilizaciones antiguas la desintegración se extendía durante siglos antes de consumarse.

Equilibrio deseado

Equilibrar el principio de trascendencia y el de inmanencia significaría construir una visión del mundo en la que las sociedades no dependan únicamente de la referencia a un orden superior ni tampoco se limiten a lo inmediato y material. La trascendencia aporta un horizonte de sentido que trasciende las crisis coyunturales, ofreciendo cohesión espiritual y legitimidad duradera. La inmanencia, por su parte, otorga autonomía, capacidad de innovación y confianza en la razón humana para resolver problemas concretos. Un equilibrio entre ambos permitiría que las civilizaciones sostengan valores y cohesión sin perder la capacidad de adaptarse a los cambios y de enfrentar los desafíos prácticos de su tiempo.

Este equilibrio implicaría que las instituciones políticas y sociales se fundamenten en principios éticos y espirituales que trasciendan lo meramente utilitario, pero que al mismo tiempo se apoyen en estructuras económicas y científicas capaces de responder con eficacia a las necesidades de la población. De este modo, la trascendencia evitaría que la sociedad caiga en el vacío de sentido y en la fragmentación cultural, mientras que la inmanencia impediría que se quede atrapada en dogmas rígidos incapaces de adaptarse a la realidad cambiante. La combinación de ambos principios permitiría que las civilizaciones enfrenten sus crisis con resiliencia, evitando tanto la parálisis prolongada como el colapso súbito.

En términos históricos, equilibrar trascendencia e inmanencia significaría que las civilizaciones podrían experimentar procesos de transformación más sostenibles, en los que las crisis no se prolonguen indefinidamente ni se precipiten de manera abrupta. La trascendencia aportaría la paciencia y la continuidad necesarias para resistir los embates del tiempo, mientras que la inmanencia ofrecería la flexibilidad y la rapidez para adaptarse a los cambios. Así, el colapso dejaría de ser un destino inevitable y podría convertirse en una oportunidad de renovación, en la que las sociedades aprendan a integrar lo eterno y lo inmediato, lo espiritual y lo material, en un mismo horizonte de sentido.

Es importante subrayar que incluso un equilibrio entre trascendencia e inmanencia no evitaría el colapso de las civilizaciones, porque toda obra humana, por más grandiosa que sea, está destinada a perecer con el tiempo. Lo que dicho equilibrio sí modificaría es la manera en que ese colapso se presenta: en lugar de ser un derrumbe abrupto y traumático, podría manifestarse como una transformación más gradual, una transición que conserve parte de la memoria, los valores y las estructuras de la civilización que desaparece. Así, el final no sería necesariamente una implosión súbita ni una decadencia interminable, sino un proceso de metamorfosis en el que lo viejo se disuelve dando paso a lo nuevo, con menos violencia y más continuidad histórica.

Colapso imperial estadounidense

El colapso de Estados Unidos y de lo que suele llamarse su “imperio occidental” parece perfilarse como un proceso marcado por la combinación de factores internos y externos que se entrelazan de manera acelerada. Por un lado, la sobreextensión militar y el costo de mantener una presencia global han generado tensiones financieras y políticas difíciles de sostener; por otro, la espiral de deuda y la pérdida gradual de capacidad productiva frente a potencias emergentes como China han debilitado la base económica que sustentaba su hegemonía. A ello se suma una creciente decadencia social, visible en la polarización política, la desigualdad y la crisis de confianza en las instituciones, que erosiona la cohesión interna. Finalmente, el cuestionamiento del dólar como moneda de reserva mundial abre la posibilidad de que el colapso no sea únicamente político o militar, sino también financiero, con una implosión que podría reproducir, en versión contemporánea, el patrón de derrumbe que ya vivieron otros imperios modernos como el británico o la Unión Soviética.

La velocidad del colapso del imperio estadounidense bajo el principio de inmanencia se manifiesta en la forma en que las crisis internas y externas se encadenan con rapidez y se retroalimentan sin un horizonte trascendente que amortigüe sus efectos. Al depender casi exclusivamente de estructuras materiales —la economía, la moneda, la capacidad productiva, el poder militar y la confianza en las instituciones—, cualquier debilitamiento en uno de estos pilares se traduce inmediatamente en una pérdida de cohesión social y política. La inmanencia, al centrarse en lo inmediato y lo racional, carece de un marco superior que otorgue continuidad y sentido más allá de las coyunturas, lo que hace que las tensiones acumuladas se conviertan en rupturas súbitas. Así, fenómenos como la polarización política, la crisis de deuda, el cuestionamiento del dólar como moneda de reserva y la pérdida de competitividad industrial no se desarrollan lentamente a lo largo de siglos, como ocurría en civilizaciones regidas por la trascendencia, sino que se precipitan en décadas, acelerando el ritmo de la decadencia y acercando la posibilidad de una implosión más abrupta.

La intervención en Venezuela, así como la amenaza de extender acciones similares a otros países de Latinoamérica o incluso a territorios como Groenlandia, lejos de resolver la crisis del imperio estadounidense, la agudizan porque no abordan el meollo del problema. Estas iniciativas externas funcionan como intentos de reafirmar la hegemonía mediante la fuerza y la presión geopolítica, pero en realidad desvían la atención de las causas internas de la decadencia: la sobreextensión militar, la espiral de deuda, la pérdida de capacidad productiva y la creciente fragmentación social. Al insistir en expandir su influencia en escenarios externos, Estados Unidos multiplica los costos estratégicos y financieros, profundiza la desconfianza internacional y acelera el desgaste de sus propias estructuras, mostrando que la raíz de su crisis no está en la falta de control sobre otros territorios, sino en la fragilidad de su propio sistema interno.

China

La expansión de China en la era contemporánea muestra un comportamiento distinto al de los imperios clásicos y modernos que se apoyaron en la conquista militar y en la ocupación territorial. Inspirada en una tradición de sabiduría ancestral que valora la estabilidad y la continuidad, China ha buscado proyectar su influencia principalmente a través del comercio, la inversión y la diplomacia económica. En lugar de desplegar ejércitos en campañas de expansión, ha tejido redes de infraestructura y acuerdos comerciales que le permiten extender su presencia sin recurrir a la guerra abierta, como se observa en la Iniciativa de la Franja y la Ruta, que conecta Asia, África y Europa mediante corredores económicos y logísticos.

Este modelo de expansión evita reproducir los patrones de sobreextensión militar que marcaron el inicio del declive de otros imperios. Al no desgastar sus recursos en guerras constantes, China concentra sus esfuerzos en fortalecer su capacidad productiva, en asegurar el acceso a materias primas y en consolidar mercados para sus bienes y servicios. De este modo, intenta escapar de los siete pasos de decadencia que han caracterizado a los imperios occidentales, especialmente aquellos que se precipitaron hacia la crisis por el exceso de gasto militar y la pérdida de competitividad económica. La estrategia china se presenta como una forma de expansión más pragmática y menos vulnerable a los colapsos súbitos que genera la inmanencia centrada en lo inmediato.

Sin embargo, este camino no está exento de tensiones. La apuesta por el comercio y la diplomacia económica requiere mantener un delicado equilibrio entre la apertura al mundo y la preservación de su cohesión interna, entre la búsqueda de influencia global y la necesidad de evitar la decadencia social que suele acompañar a los imperios en su fase de madurez. China parece consciente de que toda obra humana perece, pero su estrategia apunta a prolongar la vitalidad de su civilización mediante un modelo de expansión que se aleja de la guerra y se acerca a la cooperación, intentando demostrar que es posible escapar, o al menos retrasar, el ciclo de los siete pasos que han marcado la historia de los imperios.

China parece consciente de que uno de sus mayores desafíos estratégicos consiste en evitar caer en las provocaciones guerreristas de Estados Unidos en escenarios como Taiwán, Corea del Sur y Japón, donde una confrontación militar directa podría desgastar sus recursos y comprometer su proyecto de expansión pacífica basada en el comercio. En lugar de responder con la fuerza, su estrategia apunta a acelerar la caída económica del imperio estadounidense debilitándolo en el terreno tecnológico, limitando su acceso a las tierras raras indispensables para el desarrollo de nuevas industrias y retrasando su avance en sectores clave. De este modo, busca que el colapso de la hegemonía norteamericana no se produzca por una guerra abierta, sino por un proceso de desgaste económico y tecnológico que haga inevitable su declive, mientras China consolida su posición como potencia global sin reproducir los siete pasos de decadencia que han marcado a otros imperios.

Rusia y la amenaza existencial

En cambio, Rusia se encuentra frente a una amenaza que percibe como existencial en el conflicto de Ucrania, pues considera que allí se juega no solo su seguridad inmediata sino también su capacidad de mantener un espacio de influencia en su periferia histórica. La guerra en Ucrania ha puesto en tensión la estructura política, económica y militar rusa, y ha generado un escenario en el que Moscú interpreta que su supervivencia como potencia depende de evitar que Occidente consolide un frente hostil en sus fronteras.

A esta percepción se suma la reciente manifestación de Gran Bretaña y Francia de enviar tropas, lo que en Rusia se interpreta como una muestra de rusofobia y como un intento de escalar el conflicto hacia una confrontación directa entre la OTAN y Moscú. Desde la perspectiva rusa, tales anuncios refuerzan la idea de que Occidente busca debilitarla de manera definitiva, no solo en el plano militar sino también en el económico y político, intensificando las sanciones y el aislamiento internacional.

El resultado es que Rusia enfrenta una presión múltiple: por un lado, la necesidad de sostener su esfuerzo bélico en Ucrania; por otro, la amenaza de una intervención más abierta de potencias europeas que podría transformar el conflicto en una guerra continental. Esta situación coloca al país en un dilema estratégico, pues debe decidir hasta qué punto puede resistir sin agotar sus recursos y sin precipitar un colapso interno, mientras percibe que las acciones de Occidente no buscan negociar una salida, sino profundizar su debilitamiento estructural.

Extravío europeo

Alemania, Inglaterra y Francia se muestran abiertamente decadentes y guerreristas, aun cuando son conscientes de que las armas rusas aseguran su propia destrucción en caso de una confrontación directa. Esta actitud refleja no solo la pérdida de prudencia estratégica, sino también la desesperación de unas potencias que, en su decadencia, buscan reafirmar un protagonismo que ya no poseen en el escenario global. Al insistir en la vía militar, pese a las advertencias de que un choque con Rusia podría tener consecuencias devastadoras para sus propios pueblos, estas naciones revelan la fragilidad de sus estructuras internas y la incapacidad de encontrar soluciones políticas o económicas a su crisis. En lugar de fortalecer su cohesión social y su capacidad productiva, se lanzan a una espiral de provocaciones que, lejos de garantizar seguridad, las acerca a un destino autodestructivo.

El extravío existencial europeo se manifiesta en la incapacidad de sus sociedades y élites políticas para definir un horizonte propio más allá de la subordinación a la estrategia estadounidense. Europa, que alguna vez se pensó como un proyecto civilizatorio con valores universales, hoy aparece atrapada en una contradicción: proclama la defensa de la paz y los derechos humanos, pero se involucra en aventuras militares que ponen en riesgo su propia supervivencia. Esta incoherencia revela una crisis de identidad profunda, en la que el continente oscila entre su tradición humanista y su dependencia geopolítica, sin lograr articular un camino autónomo que le devuelva sentido y cohesión.

A ello se suma la decadencia cultural y espiritual que atraviesa a las sociedades europeas, marcada por el vacío de trascendencia y la falta de un proyecto común que inspire a sus pueblos. El consumismo, la fragmentación social y la pérdida de confianza en las instituciones han debilitado la capacidad de Europa para sostenerse como civilización, mientras sus líderes insisten en una política exterior guerrerista que acelera su desgaste. En este contexto, el extravío existencial europeo no solo se expresa en la arena política y militar, sino también en la incapacidad de ofrecer a sus ciudadanos un horizonte de sentido que trascienda lo inmediato, condenando al continente a una crisis que amenaza con convertirse en irreversible.

Israel y su pérdida de sentido

El guerrerismo sionista de Israel no puede interpretarse como una demostración de poder sólido, sino más bien como el síntoma de una decadencia profunda que señala un proceso de desgaste interno. La insistencia en la vía militar, en la represión constante y en la expansión mediante la fuerza, refleja la incapacidad de construir legitimidad duradera a través de la diplomacia, la cohesión social o el desarrollo cultural. En lugar de consolidar un proyecto estable, el recurso permanente a la violencia muestra que el Estado depende de la guerra para sostenerse, lo cual es un signo de fragilidad más que de fortaleza.

Además, este guerrerismo erosiona la base moral y política de Israel, debilitando su imagen internacional y generando un aislamiento creciente. La represión sistemática y las intervenciones militares reiteradas no solo desgastan sus recursos materiales, sino que también minan la confianza de sus propios ciudadanos y de sus aliados. En la medida en que se intensifica la violencia, se profundiza la percepción de que Israel no tiene un horizonte de trascendencia ni un proyecto de convivencia, sino que se sostiene en un estado de excepción permanente que, tarde o temprano, se vuelve insostenible.

Finalmente, el guerrerismo sionista acelera el camino hacia el colapso porque reproduce los mismos patrones de sobreextensión y desgaste que han marcado la decadencia de otros imperios. Al privilegiar la fuerza militar sobre la construcción de legitimidad política y social, Israel se expone a un proceso de implosión interna y de pérdida de influencia externa. Lo que se presenta como poderío bélico es, en realidad, el signo de una civilización que ha perdido la capacidad de generar cohesión y sentido, y que se acerca a un desenlace inevitable en el que la violencia no será suficiente para sostener su existencia.

BRICS y el nuevo horizonte civilizatorio

Los BRICS, conformados por Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica, y ampliados recientemente con nuevos miembros, representan hoy un bloque que busca redefinir el equilibrio mundial más allá de la hegemonía occidental. Su proyecto no se limita a la cooperación económica, sino que apunta a dibujar un horizonte civilizatorio alternativo, en el que la multipolaridad sustituya a la dominación unipolar y en el que las naciones puedan desarrollarse respetando sus propias tradiciones culturales. En este sentido, los BRICS encarnan la posibilidad de articular un modelo de convivencia internacional que no dependa exclusivamente de la fuerza militar ni de la imposición ideológica, sino de la cooperación y el intercambio.

Este horizonte civilizatorio se distingue porque intenta integrar el principio de trascendencia, presente en las culturas milenarias de India, China y Rusia, con el principio de inmanencia, propio de la modernidad y de la racionalidad económica que también guía a países como Brasil y Sudáfrica. La trascendencia aporta la continuidad histórica, la referencia a valores superiores y la cohesión espiritual que sostienen a las sociedades, mientras que la inmanencia ofrece la capacidad de innovación, el pragmatismo y la eficacia en la gestión de los recursos. Los BRICS, al reunir civilizaciones con raíces profundas y al mismo tiempo con proyectos modernos de desarrollo, parecen buscar una síntesis que evite los extremos de decadencia que han marcado a otros imperios.

En la práctica, esta posible armonía se refleja en iniciativas como la creación de instituciones financieras propias, el impulso de acuerdos comerciales que no dependan del dólar y la apuesta por proyectos de infraestructura que conecten continentes. Tales medidas muestran una voluntad de escapar de los siete pasos de decadencia que han caracterizado a los imperios occidentales, especialmente en lo que respecta a la sobreextensión militar y la dependencia de una sola moneda de reserva. Los BRICS parecen entender que la fortaleza de un bloque no reside únicamente en su poder económico, sino en su capacidad de sostener un horizonte cultural y espiritual que dé sentido a su expansión.

Así, el horizonte civilizatorio que dibujan los BRICS en la historia apunta a una transformación profunda del orden mundial. Si logran mantener el equilibrio entre trascendencia e inmanencia, podrían ofrecer un modelo en el que las crisis no desemboquen necesariamente en colapsos abruptos, sino en procesos de renovación más sostenibles. En lugar de reproducir la decadencia de los imperios que se sostuvieron solo en la fuerza militar o en la economía inmediata, los BRICS podrían inaugurar una etapa en la que la cooperación, el respeto a las tradiciones y la innovación tecnológica se integren en un mismo proyecto. De este modo, su propuesta no es únicamente geopolítica, sino también civilizatoria, y abre la posibilidad de un futuro en el que el equilibrio entre lo eterno y lo inmediato sea la clave para evitar la repetición de los colapsos históricos.

Conclusión

Los imperios, tanto antiguos como modernos, siguen un patrón de auge y decadencia que puede ser interpretado desde distintos enfoques: cultural, político‑económico e integral. Spengler y Toynbee nos enseñan que las civilizaciones tienen ciclos vitales que las conducen inevitablemente al colapso, mientras que la coyuntura actual evidencia cómo Estados Unidos, Europa e Israel reproducen los mismos errores de sobreextensión, guerrerismo y pérdida de cohesión interna. El análisis integral, al introducir la tensión entre trascendencia e inmanencia, nos permite comprender que la forma del colapso depende de qué principio predomine, acelerando o atenuando la caída.

En contraste, actores emergentes como China y los BRICS intentan escapar de este destino mediante estrategias que privilegian el comercio, la cooperación y la multipolaridad, evitando reproducir los siete pasos de decadencia que han marcado a los imperios occidentales. Su horizonte civilizatorio busca integrar la sabiduría ancestral y la innovación moderna, proponiendo un equilibrio entre trascendencia e inmanencia que podría ofrecer un modelo alternativo de convivencia internacional. Este intento de síntesis abre la posibilidad de que el colapso no sea necesariamente un derrumbe abrupto, sino una transformación hacia nuevas formas de organización global.

Estas líneas resumen la crisis actual de las potencias occidentales, la herencia cultural que explica sus ciclos de decadencia y la necesidad de un enfoque integral que supere las limitaciones de lo inmediato. Nos deja la idea de que toda obra humana perece, pero también que el modo en que perece depende de la capacidad de las civilizaciones para equilibrar lo eterno con lo inmediato. En ese equilibrio se juega no solo el destino de los imperios, sino también el horizonte de la historia futura.

Meditar sobre el destino de la civilización se convierte en un ejercicio filosófico indispensable cuando se considera la desproporción entre el poder destructivo del armamento nuclear y la fragilidad de las ideas políticas que, en teoría, deberían orientarse hacia la paz mundial. La humanidad vive bajo la sombra de una capacidad técnica capaz de provocar un Armagedón en cuestión de minutos, mientras que las estructuras políticas y diplomáticas muestran una alarmante incapacidad para generar consensos duraderos y mecanismos efectivos de convivencia. Reflexionar sobre esta tensión no es un lujo intelectual, sino una necesidad vital: solo a través de una conciencia filosófica que integre trascendencia e inmanencia podremos aspirar a equilibrar la fuerza material con la sabiduría espiritual, evitando que la civilización se precipite hacia su autodestrucción. 

El enfoque integral del colapso civilizatorio que aquí se presenta es inédito, pues hasta ahora los análisis se habían limitado a perspectivas parciales: la cultural, como en Spengler y Toynbee; la político‑económica, centrada en la coyuntura actual; o la filosófica, que aislaba la trascendencia de la inmanencia. Al articular estos tres planos en una sola visión, se logra una comprensión más completa del destino de las civilizaciones, capaz de explicar no solo el ritmo y la forma de su decadencia, sino también las posibilidades de transformación. Este marco integral abre un horizonte nuevo en la reflexión histórica, porque muestra que el colapso no es únicamente un final inevitable, sino un proceso que puede adquirir diferentes rostros según el equilibrio —o el desequilibrio— entre lo eterno y lo inmediato.