Revista peruana de Filosofía dedicada a los temas de metafísica, ontología, antropología filosófica, ética y política con especial énfasis en las categorías de lo anético, mitocrático, hermenéutica remitizante e hiperimperialismo. Contacto: gus_floque@yahoo.com
sábado, 7 de septiembre de 2024
Capítulo II: EL GRAN VIRAJE (Comentario)
viernes, 6 de septiembre de 2024
USTED FUE APRISTA de Nelson Manrique (Comentario)
MAZZOTTI: SU ÚLTIMO VIAJE
MAZZOTTI: SU ÚLTIMO VIAJE
Ayer jueves 5 de setiembre del año en curso a las 5:55 de la tarde recibo de Virginia Vilchez, amiga y directora de la librería librosperuanos.com, el lacónico siguiente mensaje de texto: "Murió Mazzotti".
Fue como recibir un mazazo en el alma. Quedé atónito, incrédulo y desconcertado. Y es que cuando la Parca hace una visita inesperada tiene el efecto de dejarnos descalabrados.
Hacía poco menos de un mes que nos visitó en Lima y tuve la oportunidad de entrevistarlo en librosperuanos por las novedades editoriales y obras propias que traía. Sí, lo entrevisté, como muchas otras ocasiones, y esta vez era por su libro "El Inca Garcilaso y la invención del Perú". Llegó acompañado por su esposa y una bella y alta intelectual cubana. No se le notaba dolencia alguna. Claro, hay procesiones que se llevan por dentro. Pero se le veía sano, aunque, eso sí, un poco fatigado.
Y cómo no iba estar fatigado cuando desplegaba una ciclópea actividad intelectual. Era profesor universitario en la Universidad de Tufts en Boston, dirigía con pasión, disciplina y sin desmayo la revista de Crítica Literaria Latinoamericana -que llegó al inusitado número 98-, fundada por su maestro y pensador Antonio Cornejo Polar, era un gran difusor de la peruanidad a nivel mundial, emprendía presentaciones y viajes a distintas partes del mundo haciendo conocer especialmente la figura del Inca Garcilaso de la Vega y su hondo significado cultural para América Latina. En una palabra, era un Titán de las letras y de la peruanidad misma.
No sé cómo continuar este homenaje a su persona. Todavía estoy consternado. Pero seguiré el hilo de la libre inspiración. Bien reza el Evangelio: "Dejad que el espíritu les guíe" (Efesios 4: 23-25). Nuestro primer encuentro fue en el año 2016 a raíz de la entrevista que le hice por su libro "Encontrando un Inca. Ensayos escogidos sobre el Inca Garcilaso de la Vega". Obra que subraya su significado como forjador de la identidad americana. Sin duda, el título del libro parafraseaba el título del libro "Buscando un Inca" de Alberto Flores Galindo publicado en 1994.
Sin duda, ya Mazzotti fue catapultado justicieramente a la fama literaria con una obra publicada por el Fondo de Cultra Económica en 1997, a saber, "Coros mestizos del Inca Garcilaso: resonancias andinas". Obra que tuve el honor de recibirla autografiada el 2023, después de insistirle por varios años en que merecía una reedición.
Luego retorna al Perú ese mismo año 2016 en el mes de diciembre para presentar su libro "Lima Fundida: Épica y nación criolla en el Perú". El título también es un parafraseo de la obra del doctor océano Pedro Peralta y Barnuevo: "Lima Fundada". Es un trabajo muy singular, donde señala que existe un sentido arcaico de patria en la élite criolla de la Colonia, la misma que colisiona con la población andina. Sin duda, racismo y privilegios eran la divisa de la noción protopatriótica de la élite criolla.
Ese mismo año 2016 nos trajo, porque así era él, fecundo y trayendo ingentes novedades editoriales, "El Zorro y la Luna. Poemas reunidos 1981-2016". Como una de las voces más importantes de la Generación poética de los 80. Por esta obra recibe en el 2018 el Premio Internacional de Poesía José Lezama Lima, Casa de las Américas, Cuba.
Mientras tanto, cada vez nos visitaba dos veces al año entre julio y diciembre para seguir trayendo la famosa Revista de Crítica Literaria Latinoamericana, por el cual soliviantaba los ánimos peruanistas por todo el planeta. En 2021 nos trajo "Cazando al Zorro. Aproximaciones críticas a la poesía de José Antonio Mazzotti", con la amiga y catedrática Giancarla Di Laura como editora.
En 2019 presidí la señera Sociedad Peruana de Filosofía. Y como siempre tuve la firme convicción de que la filosofía no es para vanidosos especialistas, sino para pensadores, incorporé a Mazzotti en su condición de pensador peruanista y latinoamericanista. Llegaron a mis oídos mezquinos comentarios: "Pero qué está haciendo Flores Quelopana con la SPF". Una vez Mazzotti nos dijo que él no era filósofo, y, por tanto, el honor no le correspondía. Sin duda que no lo era, pero era pensador. Me pregunto si lo habría asimilado. El mismo no se lo creía, pero yo sí.
Un breve comentario aparte merece su publicación "Cornejo Multipolar. Antonio Cornejo Polar y la Crítica Latinoamericana" (Mazzotti editor, 2018). Allí se resalta con acierto que la categoría cornejiana de la "heterogeneidad cultural" sigue demostrando su fecundidad. Y, en realidad, toda la dinamita que encierra se evidencia en la capacidad para provocar una estrategia de revolución teórica contra el agente de la globalización neoliberal imperante y del eurocentrismo dominante. "Heterogeneidad cultural" que, por lo demás, viene muy a cuento en la presente coyuntura de cambio de la gobernanza global por el ascenso de las otras cuatro civilizaciones mundiales (China, India, islam, ortodoxa rusa) y la decadencia de la civilización del occidente liberal.
Finalmente, me llama a reflexión un detalle que no deja de ser significativo. Mazzotti fallece sexagenario (1961-2024), a los 63 años, y también su maestro Antonio Cornejo Polar (1936-1997) a los 61 años. A esta clase de extrañas coincidencias el psicoanalista Carl Jung le puso un nombre singular y le dedicó un libro: "Sincronicidad" (1950). La sincronicidad es la coincidencia de acontecimientos más allá del principio de causalidad, pero con contenido significativo. Es un fenómeno metafísico y suprasensible.
Pero lo extraño no queda ahí, sino que la sincronicidad fue mencionada en nuestro último encuentro entre Virginia Vilchez, la linda cubana, la esposa de Mazzotti y Mazzotti. Tanto la esposa como la cubana decían que ya me habían visto, incluso me preguntaron si no había estado en la Habana. Pero tenían la sensación de haberme conocido en persona anteriormente. Ante esta coincidencia significativa les recordé la sincronicidad de Jung, porque poderes de bilocación no creo tener, aunque hubo otras personas que dijeron haberme visto en lugares donde jamás estuve.
Una última gestión en su honor fue hacerle entrega en mi casa al distinguido narrador huaracino Macedonio Villafán Broncano, que especialmente vino a Lima, del último número de la Revista de Crítica Literaria Latinoamericana, en uno de cuyos números Macedonio es mencionado con reconocimiento. Incluso este pasado mes de agosto habíamos planeado u a reunión con Mazzotti para diciembre. Pero quiso Dios que las cosas fueran de otro modo.
Bueno, nuestro entrañable Mazzotti ya partió hacia su último viaje, y dicen las consejas que los amigos suelen irse de a tres. Faltan otros dos. Vayan preparando sus maletas por si acaso. ¿Será otra sincronicidad mi propia partida? Sólo Dios lo sabe.
jueves, 5 de septiembre de 2024
SOBRE EL ESQUEMA METAFÍSICO PRECOLOMBINO
SOBRE EL ESQUEMA METAFÍSICO PRECOLOMBINO
(Entrevista a Gustavo Flores Quelopana)
- En su libro EL SECRETO DE WIRACOCHA, recientemente publicado, Usted insiste en el carácter henoteísta de Wiracocha. Pero me da la impresión de que faltó precisiones de índole metafísico. Por ejemplo, ¿Wiracocha puede tomarse como la deidad Centro del Universo?
Sí y no. Sí, porque Wiracocha es el Ordenador, no es el Creador, es decir no saca el Universo o Pacha de la Nada, sino que lo genera a partir del Caos o la materia prexistente. No, porque por encima de Wiracocha como principio ordenador y del propio Caos está la ley supracósmica del Eterno retorno o Pachacute. Ahora bien, lo que Usted dice sobre mi libro es cierto, porque estoy en sus páginas abocado a poner el acento en la ubicación del henoteísmo andino dentro del esquema de la evolución de la historia de las religiones. De ese modo encuentro al henoteísmo como posterior al politeísmo y antecedente del monoteísmo.
- ¿Puede Wiracocha ser tomado como Unidad Primordial?
Como unidad primordial de los opuestos a nivel fenoménico, o sea, de los entes del cosmos, pero no como unidad primordial de los principios universales simplemente porque lo organizado por Wiracocha Ordenador sucumbe ante la nueva reorganización cíclica que impone Pachacute o el eterno retorno. Ahora bien, no se entiende qué razón tendría Wiracocha para regenerar el mundo si es que Pachacute es dirigido por él. Si no lo ejecuta el Ordenador, entonces lo subsume y está sujeto a la reorganización cósmica del universo. Son solamente dos posibilidades: o Wiracocha Ordenador genera el Pachacute cíclico o el Pachacute cíclico se impone a Wiracocha. Ni lo primero ni lo segundo supone la dualidad complementaria primordial. Sólo viendo a Wiracocha ordenar el universo funciona la dualidad complementaria. Más bien, a nivel de los principios se tendrían tres principios: el Caos, el Ordenador, el Transformador cíclico. El Caos es la materia increada, Wiracocha es el Ordenador y Pachacute es el transformador cíclico.
- Entonces, ¿de qué estructura metafísica hablamos en la filosofía precolombina?
De una estructura metafísica dualista que se corona con un principio superior que es el eterno retorno.
- Pero, ¿dicha estructura metafísica dualista no estaría supeditada a Pachacute transformador? ¿No sería la Transformación misma el principio superior de la metafísica precolombina?
Efectivamente, pero se trata de una transformación singular, no incesante al nivel de los principios, porque cada un determinado número de siglos de activa, por ejemplo, cada 500 años. Mientras se vuelve a aletargar el Pachacute o eterno retorno, los protagonistas son el Orden y el Caos. Como se puede advertir no es el esquema metafísico heracliteano de cambio incesante. Pachacute viene cada cierto tiempo y somete al Ordenador Wiracocha y al Caos.
- ¿Esto significa que en el esquema de la filosofía precolombina es erróneo hablar de centro o chawpi como principio cósmico?
No y sí. No, porque responde al orden o generación del universo o pacha -tiempo y espacio-. Sí, porque no responde a la supeditación que padecen los dos principios metafísicos bajo el yugo cíclico del eterno retorno. En todo caso se podría pensar en un chawpi supracósmico en el Pachacute cíclico que subsume al Ordenador y al Caos. Y si esto cabe entonces habría dos chawpis o arjés: el chawpi del universo, y el chawpi de los principios. Serían dos arjes en distintos planos y órdenes.
- ¿Por qué insistir en un esquema metafísico dualista?
Porque en las civilizaciones ancestrales la filosofía tiene carácter mítico, de ahí que su filosofía sea mitocrática, y en éstas la idea predominante es que nada viene de la nada, no hay deidad omnipotente creadora que cree el universo de la nada, sino que lo hace desde algo prexistente, o sea, del Caos. La idea del Dios omnipotente, creador desde la nada, personal y principio monista metafísico supremo es propio del cristianismo y demás religiones monoteístas.
- Este debate es importante en el esclarecimiento y comprensión de la filosofía andina precolombina, pero ¿es importante en el presente mundo moderno sin dios?
Lo es, y de sobremanera. Lo es porque lo que vemos en el escenario mundial, por un lado, es el declive de la atea, escéptica y materialista civilización moderna del occidente liberal y su orden unipolar; y, por otro lado, asistimos al ascenso de las otras cuatro civilizaciones (China, la ortodoxa rusa, la islámica, y la hindú) y su orden multipolar firmemente asentadas en su tradición cultural y en el avance científico. De ahí que si buscamos un revival de la cultura andina debemos previamente comprenderla.
- ¿Es posible un aggiornamento de la cultura andina?
Lo es, pero esa actualización exige muchos ajustes. En primer lugar, no se puede hablar de la América indígena, sencillamente porque en Latinoamérica la población indígena no sobrepasa demográficamente el 10 por ciento en el continente. De modo que deviene racista y excluyente. En segundo lugar, los desafíos de nuestro tiempo demandan una respuesta urgente y creativa a nuevos retos, por ejemplo, a la amenaza de la IA y el cibermundo que destierre por completo el humanismo y al hombre mismo. En otras palabras, no se puede dar la espalda a la ciencia. La ciencia ni la filosofía no tienen patria, pertenece a toda la humanidad. Por tanto, lo andino debe ser flexible para dar respuestas adecuadas y actualizadas. Tercero, cualquier aggiornamento de lo andino implica su apertura hacia lo latinoamericano, categoría culturalmente más inclusiva y abierta a rescatar valores andinos.
- ¿Puede sintetizar?
En una palabra, lo andino no debe ser vernaculismo ni tradicionalismo a rajatabla. Ninguna occidentofobia, ni autoctonofilia representa una actualización de lo andino. Al contrario, es un lastre peligroso para su desarrollo. Desconfiemos de aquellos que quieren presentarse como apus vivientes con un discurso de odio racista y cultural, y que creen que masticar coca es lo más importante. Al contrario, el espíritu andino ha demostrado ser profundamente sincrético a lo largo de su historia sin perder su identidad. Wiracocha, la adoración a las estrellas, al Sol y a las momias o mallqis quedó en el pasado, pero la pachamama y los apus quedaron asimilados al monoteísmo cristiano. El espíritu andino es profundamente sincrético, de ahí su dinamismo y su resistencia a desaparecer. Pero hay quienes están confundidos y creen que el aggiornamento de lo andino significa una vuelta al pasado politeísta y al paganismo. Nada más erróneo y falso. Por ese camino no va el derrotero del rescate del espíritu andino, profundamente dinámico y asimilador.
miércoles, 4 de septiembre de 2024
LA DEBACLE DE OCCIDENTE de Eduardo Olier (Comentario)
TRAICIÓN AL SUEÑO AMERICANO de Arianne Hufftington (Comentario)
PERÚ: HORA DECISIVA
martes, 3 de septiembre de 2024
CÓMO MUEREN LAS DEMOCRACIAS (Comentario)
La debacle moral del occidente liberal se vivió desde los años 60, su debacle económica desde el 2008 con las hipotecas subprime y su debacle política desde la guerra en Ucrania a partir del 2021. La democracia occidental se volvió ficticia.
Estamos ante un libro revelador. La debacle civilizacional del occidente liberal se mide por su decadencia política que ha convertido a las democracias en VOTOCRACIAS. Lo que tenemos ahora en el occidente liberal son DICTADURAS DEMOCRÁTICAS, donde el pueblo vota cada cierto tiempo para que los gobiernos actúen dictatorialmente.
INFORME CHINO SOBRE LA DEMOCRACIA EN AMÉRICA (Comentario)
domingo, 1 de septiembre de 2024
ALBERTO FUJIMORI: IMAGEN Y PODER de Christabelle Roca-Rey (Comentario)
sábado, 31 de agosto de 2024
SOBRE LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA EN LA ESCUELA (Entrevista)
SOBRE LA ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA EN LA ESCUELA
(Entrevista a Gustavo Flores Quelopana)
1. ¿Está Usted a favor del retorno de la enseñanza de la filosofía en la escuela?
Por su supuesto que sí. Pero el problema no es tan sencillo, no se limita a lo pedagógico y meramente de consenso. Estamos en el fondo ante un problema mucho mayor. Y ese problema es: ¿Qué imagen del mundo requiere de la filosofía?
2. ¿Está afirmando que la actual imagen del mundo no necesita de la filosofía?
Así es. La actual imagen del mundo se ha vuelto incompatible con la filosofía.
3. ¿Qué imagen del mundo es la que tenemos actualmente que no necesita de la filosofía?
Nuestra actual imagen del mundo es la imagen del mundo pragmática, que reduce la realidad a lo útil y que se deriva de la mentalidad científico-técnica. Y que no responde a nuestra rica realidad cultural, sino a la eurocéntrica. El mundo anglosajón tiene vocación a lo pragmático, Latinoamérica vocación social y humanística. Nuestras raíces palingenésicas e intrahistóricas están en polos opuestos. Y si ello no se nota es por imposición neocolonial de un pensamiento anatópico.
4. ¿Y por qué esta imagen del mundo pragmática destierra a la filosofía?
Porque concibe a la filosofía como parasitaria e inútil. El pensar no es lo prioritario, sino el operar, el actuar. De ahí que no sólo el neoliberalismo, sino la esencia misma de la razón burguesa reclame "trabajadores" y no "pensadores". Quinientos años le ha tomado a la modernidad burguesa volcarse contra la propia filosofía. En el Perú su expresión política más desembozada la tuvimos bajo el fujimorismo, el cual impuso una constitución política que priorizó lo técnico sobre lo social y redujo al ciudadano en consumidor. Vivimos la era de los imperialismos modernos y, al parecer, estamos llegando al final de su ruta histórica. Y en ese final el declive ostensible es el irracionalismo, el escepticismo, la amoralidad del "todo vale" posmoderno y el venenoso nihilismo.
5. ¿Nos quiere decir que el problema del retorno de la enseñanza de la filosofía en la escuela exige un abordamiento más amplio e integral?
Lamentablemente sí. Y digo lamentable porque su propio reduccionismo a lo educativo le hace daño a su propia causa. El asunto no es que simplemente desde mañana, por ejemplo, se vuelva a enseñar filosofía en las escuelas, sino para qué, cuál sería su rol y función. A esta pregunta se responde: para desarrollar la conciencia crítica. Pero acaso esta sociedad sometida a la racionalidad pragmática requiere "conciencia crítica". Lamentablemente NO. Y es por ello que resulta que, por ejemplo, quienes reclamen la vuelta de la filosofía a las escuelas repitan mansamente a pensadores que han decantado el camino nihilista del pragmatismo cultural. Sino veamos cuántos han escrito libros, por ejemplo, sublevándose contra el nihilismo nietzscheano. Por el contrario, la mayor parte se pliega a lo más fácil, a la repetición del magisterio eurocéntrico occidental. Por ello, es risible ver que quienes reclaman "espíritu crítico" no lo muestran en su pensamiento y simplemente asumen la tradición occidental.
6. ¿Entonces cuál es la verdadera tarea?
La verdadera tarea implica una lucha de los filósofos en dos frentes: una, en lo educativo, y la otra, que es lo más importante, en lo ideológico-conceptual, en lo creativo. Por lo primero, no sólo habrá más trabajo para los egresados de filosofía, sino que se despertará la conciencia crítica en los educandos secundarios. Pero por lo segundo, se responde a la cuestión de fondo, la más laboriosa y difícil, a saber, PENSAR UNA NUEVA IMAGEN DEL MUNDO NO PRAGMÁTICA sino HUMANÍSTICA. Esa es tarea de los pensadores. Pero la universidad nacional misma no forma pensadores sino repetidores de filosofías extranjeras. Por eso la tarea es titánica, pero lo más fácil es pensar que con la restitución de la filosofía en las escuelas el problema está resulto, y eso es un autoengaño.
7. Lo entiendo. ¿Pero una nueva imagen del mundo humanística no ha sido ya pensada por varias corrientes filosóficas del siglo XX y fracasaron?
Efectivamente, ya fue pensado y fracasaron a mi modo de ver porque conservaron el veneno principal de la imagen del mundo de la modernidad, el cual es el subjetivismo antropocéntrico, que fue el tronco nutricio de todos los idealismos secularizados. Y los materialismos también estuvieron anclados a la visión secularizada, cuantitativa y matematizante del mundo. En otras palabras, la realidad misma fue empobrecida con el giro antimetafísico, antiesencialista y antitrascendentalista del mundo.
8. ¿Pero esto no es una vuelta a la imagen medieval del mundo?
No, no lo es, porque si algo de bueno dejan las ruinas de la modernidad es la importancia de la libertad y la terrenalidad, lo malo es su sesgo de limitarse a ellos. De modo que una nueva imagen del mundo exige una nueva metafísica donde lo inmanente y lo trascendente sean reivindicados sin mezclar su jerarquía ontológica. En otras palabras, la nueva imagen del mundo humanística debe estar enlazada y no divorciada con la metafísica. Sólo eso hará posible poner a la imagen científica del mundo en su verdadero lugar, sin extralimitaciones categoriales.
9. En otras palabras ¿cuál es su fórmula para que la filosofía vuelva con sentido a ser enseñado en las escuelas?
Que los filósofos abocados a la creación y al pensar, y no sólo a lo pedagógico, elaboren una nueva imagen no pragmática del mundo. Sin esto naufraga la iniciativa de enseñar filosofía en las escuelas. Sino veamos la experiencia europea. En Italia, por ejemplo, hasta el día de hoy se llevan adelante dicha enseñanza en dos gruesos volúmenes, pero veamos su sociedad. Esta sigue siendo arrasado por los antivalores de la posmodernidad de la orgía capitalista que hace trizas la conciencia crítica que se trató de inculcar. Por eso hay que abordar el problema de modo integral y no limitarlo a lo pedagógico. La tarea, incluso, se extiende a lo político y social. No es que los filósofos se dediquen a la política, que por lo demás siempre le va mal en ese campo, sino que extiendan su influjo a toda la sociedad. Los filósofos deben ser verdaderos tanques de pensamiento o think tank para el cambio de la sociedad presente. Y para ellos deben pensar con cabeza propia.
10. Pero ¿cómo hacerlo cuando los medios de comunicación de masas responden a intereses corporativos de una plutocracia que está de espaldas al pensar y sólo le interesa lo pragmático?
Como vemos en su apreciación es un problema de dimensión civilizacional. Es la propia civilización occidental liberal la que está consumando hasta la última gota ese giro pragmático enemigo del filosofar. Mientras otros orbes civilizacionales buscan tener subsumido el impulso científico técnico a lo humanístico. Pero esto va cambiando y lo digo a la luz del hundimiento de la gobernanza global del mundo unipolar liberal y el ascenso histórico global del mundo multipolar nacionalista y soberanista. En una palabra, la lucha por la enseñanza de la filosofía de la escuela debe proseguir porque tiene el mérito de desvelar las gangrenas de la actual imagen del mundo unipolar que declina y hacer ver la urgencia de una nueva imagen del mundo que nace. Es la única forma de no caer en la miopía de un mero cambio pedagógico con la enseñanza de la filosofía en las escuelas.
11. ¿Algún apunte final?
Sí. Y quizá sea lo más importante. Filósofo no es el diplomado, sino el pensador. Hay que ir contra el espíritu de especialización propio del mundo técnico-científico, y que es propio no del mundo filosófico. Puede haber filósofos, como siempre los ha habido, en cualquier área de ocupación humana. Reservar sólo la filosofía a los que detentan el diploma es la más nociva fórmula que garantiza la decadente agremiación petulante y pequeñoburguesa del ejercicio de la filosofía. Es por ello que la Sociedad Peruana de Filosofía no es sólo para los filósofos profesionales, sino para todos los pensadores en cualquier área con capacidad creadora y espíritu independiente. Soñar con el Colegio de Filósofos del Perú haría más daño que bien a la filosofía. Dejemos a la filosofía que siga volando libre en todos los espíritus y no lo encerremos en colegios profesionales, agremiaciones, carnés y clubes que agostan su médula y la condenan a la esterilidad.
miércoles, 28 de agosto de 2024
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