EL CRISTIANISMO HELENÍSTICO PAULINO
1. Cuando
Pablo en el año 51 inicia su predicación el cristianismo primitivo estaba
dividido en cristianos palestinos y cristianos helenísticos.
2. Las
primeras comunidades cristianas helenísticas nacieron y crecieron en Siria y es
desde allí donde se produce el alejamiento del judaísmo riguroso que imperaba
en Palestina por sujeción al monoteísmo bíblico.
3. A la
concepción escatológica del “Hijo del Hombre” de los cristianos palestinos y
del que era partidario Pedro, se le opone la concepción del “Señor” (Kyrios) y
el culto al Señor Jesús de los cristianos helenísticos que Pablo desarrolla.
4. La
concepción escatológica corresponde a la comunidad palestina y ve la permanencia
de Cristo en el cielo hasta el advenimiento del Reino mesiánico. La concepción
de Kyrios corresponde a la comunidad helenística que ve su grandeza actual, su
presencia entre ellos, como los iniciados de los cultos mistéricos.
5. Los fieles
cristianos de Palestina permanecían atados a la escatología judía, mientras que
la concepción helenística, particularmente de Antioquía, pusieron énfasis en la
presencia actual de Cristo, en la Fe y no en la Ley.
6. La nueva concepción cristológica no la inventó
Pablo, sino que la tomó de un terreno previamente preparado en la comunidad
cristiana de Antioquía.
7. Además,
Kyrios no es de origen judío sino griego, y muy empleada en la relación amo-esclavo.
Lo que indica la relación “esclavos de Cristo” y el propio Cristo (1 Cor. 7:
22).
8. Pablo
evoluciona al cristianismo no en Jerusalén y por contacto con los Doce. Es
decir, no procede de la comunidad primitiva palestina, sino del cristianismo
helenizado (1 Cor. 15: 13).
9. Pablo, al
contrario del evangelio no sinóptico de Juan, no menciona directamente la
palabra “Trinidad”, pero sí hace referencia a las tres personas divinas. En sus
cartas se hace evidente la preexistencia de Cristo, idea que no está explícita
en los Sinópticos (Mateo, Marcos, Lucas).
En resumen,
Pablo no responde al judaísmo de Palestina, sino al de la diáspora, centrado en
la justificación por la Fe y en la teología de la muerte y resurrección.
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