LA ILUSIÓN DE LA LIBERTAD HUMANA ABSOLUTA

 

LA ILUSIÓN DE LA LIBERTAD HUMANA ABSOLUTA

Respuesta a una consulta

 

La reflexión sobre la libertad humana y su relación con la libertad divina exige una introducción que sitúe el problema en su contexto histórico y filosófico. La modernidad ha intensificado la ilusión de una libertad absoluta, desligada de toda referencia a Dios, y ha convertido esa idea en uno de sus pilares culturales. El hombre moderno, al colocarse en el centro del universo, ha interpretado su autonomía como independencia radical, olvidando que su ser es recibido y que su libertad es finita. Esta ilusión se ha alimentado por diversos factores: el giro antropocéntrico que desplaza a Dios como fundamento último, la crisis de las síntesis metafísicas medievales, la secularización y emancipación política que conciben la dependencia de Dios como alienación, el desarrollo científico y técnico que refuerza la confianza en el control humano del destino, y finalmente el consumismo y mercantilismo propios de la vida capitalista, que reducen la libertad a mera capacidad de elección en el mercado. En este marco, la filosofía cristiana ofrece una respuesta integral que devuelve la libertad a su verdadero fundamento: no como independencia absoluta, sino como participación en la vida divina, donde la autonomía humana se perfecciona en la comunión con Dios.

Al leer tu escrito percibo que la idea central es la afirmación de una “Separación de Naturalezas”: un Creador absoluto establece un orden perfecto mediante constantes universales, pero concede a la sustancia humana una autonomía radical. Esa autonomía no es un vacío de sentido, sino el mayor don de la inteligencia creadora, pues nos permite actuar con libertad real y asumir responsabilidad absoluta por nuestros actos. En tu planteamiento, la libertad humana no es una carencia, sino la forma más alta de honrar la perfección del diseño.

Mi respuesta, Benjamín, es desde la filosofía cristiana porque reconoce que la libertad es un don divino, pero matiza que no se trata de una separación absoluta, sino de una participación en el ser de Dios. La criatura depende en cada instante del Creador, y esa dependencia no anula la autonomía, sino que la fundamenta. La visión cristiana afirma que las leyes universales son expresión de una providencia amorosa, no de una indiferencia. Dios no se limita a establecer constantes y retirarse -eso lo sostiene el deísmo-, sino que sostiene la creación y acompaña la historia, interviniendo sin destruir la libertad -eso es teísmo-. La responsabilidad humana no se reduce a la conciencia individual ni a la huella en la realidad, sino que se mide ante Dios, que nos ama y nos juzga.

Tu propuesta acierta al subrayar la dignidad y la responsabilidad del ser humano, pero corre el riesgo de caer en un dualismo que aleja al hombre de la fuente de su ser. La filosofía cristiana responde que la verdadera grandeza de la libertad está en la comunión: somos autónomos porque participamos de la vida divina, y nuestra responsabilidad se cumple en el diálogo con Dios. La libertad no es un regalo aislado, sino la invitación a entrar en la plenitud de la creación como hijos que responden al amor del Padre.

Además, la libertad del Creador es eterna e infinita, mientras que la libertad de la criatura es temporal y finita; se trata de dos órdenes distintos del ser. La libertad humana no se opone a la divina, sino que se funda en ella y participa de ella.

En cambio, además de Sartre, varias filosofías han concebido la libertad humana como radical y, por tanto, incompatible con la libertad divina. En la tradición antigua, el epicureísmo ya sostenía que los dioses existen pero no intervienen en el mundo, de modo que la autonomía del hombre se afirma precisamente en la indiferencia divina. En la modernidad, Nietzsche representa quizá la formulación más contundente: la “muerte de Dios” es condición para que el hombre asuma su libertad absoluta, expresada en la voluntad de poder y en la creación de valores propios, sin referencia a una instancia superior. También el existencialismo ateo de Camus concibe la libertad como un acto de rebelión frente a un universo sin sentido, donde la apelación a Dios sería una negación de la autonomía. En la línea del humanismo secular, pensadores como Feuerbach y Marx entienden que la afirmación de la libertad exige superar la idea de Dios, pues toda dependencia de lo divino sería una alienación. En todos estos casos, la libertad humana se concibe como incompatible con la divina porque se entiende que la autonomía radical solo puede existir en ausencia de un Creador que condicione o limite la acción del hombre.

El error metafísico central de las filosofías que conciben la libertad humana como radical e incompatible con la divina consiste en suponer que la criatura puede existir y actuar sin referencia ontológica al Creador. Al separar la libertad humana de la fuente del ser, se incurre en la contradicción de afirmar una autonomía absoluta en un ser que, por definición, es contingente y dependiente.

El error ontológico se manifiesta en la ruptura del orden del ser: se coloca a la libertad humana en un plano de independencia que no corresponde a su naturaleza. La criatura no puede sostenerse por sí misma en el ser, pues su existencia es recibida. Al negar esta participación, se genera un dualismo que enfrenta dos libertades como si fueran del mismo orden, cuando en realidad la libertad divina es infinita y eterna, y la humana es finita y temporal.

El error antropológico aparece al concebir al hombre como un ser aislado, cuya dignidad se fundamenta en la negación de Dios. Se reduce la libertad a pura autodeterminación sin referencia a la verdad ni al bien, lo que desemboca en nihilismo o en la exaltación de una autonomía vacía. La antropología cristiana, en cambio, afirma que la grandeza del hombre está en ser imagen de Dios, y que su libertad se perfecciona en la comunión con Él.

En síntesis, el error de estas filosofías es confundir independencia con libertad, y separar lo que en realidad se ordena en niveles distintos del ser: la libertad divina, infinita y creadora, y la libertad humana, finita y participativa.

Es en la modernidad donde la idea de una libertad humana radicalmente incompatible con la divina se ha desarrollado con mayor fuerza, y esto por varias razones.

En primer lugar, el giro antropocéntrico del pensamiento moderno coloca al hombre en el centro, desplazando a Dios como fundamento último del ser. La razón humana se concibe como autosuficiente, capaz de explicar y ordenar la realidad sin referencia a lo trascendente.

En segundo lugar, la crisis de las grandes síntesis metafísicas medievales abre paso a filosofías que buscan afirmar la autonomía absoluta del sujeto. El racionalismo cartesiano inaugura la idea de un yo que se funda en sí mismo, y más adelante el idealismo alemán radicaliza la noción de libertad como autoconciencia que se autodetermina.

En tercer lugar, la secularización y la emancipación política y social refuerzan la idea de que la libertad humana debe desligarse de cualquier tutela divina. La dependencia de Dios se interpreta como heteronomía y alienación, y por eso pensadores como Feuerbach, Marx, Nietzsche o Sartre conciben la afirmación de la libertad como ruptura con lo divino.

En cuarto lugar, el desarrollo científico y técnico alimenta la ilusión de que el hombre puede controlar plenamente su destino. La confianza en el progreso material y en la razón instrumental refuerza la idea de que la libertad humana no necesita de Dios, sino que se basta a sí misma.

En quinto lugar, el consumismo y el mercantilismo propios de la vida capitalista moderna reducen la libertad a capacidad de elección en el mercado. La autonomía se mide por el poder adquisitivo y por la multiplicidad de opciones de consumo, lo que trivializa la libertad y la convierte en un fenómeno económico y material, desligado de su dimensión ontológica y espiritual.

En suma, la modernidad intensifica este error porque confunde autonomía con independencia absoluta, y el capitalismo lo agrava al trivializar la libertad en términos de consumo, olvidando que la libertad auténtica se funda en Dios y se perfecciona en la comunión con Él.

La conclusión que se impone es que la ilusión de una libertad humana absoluta, desligada de Dios, nace de un error de perspectiva sobre el ser. La criatura, al pretender fundarse en sí misma, olvida que su existencia es recibida y que su libertad es finita. La modernidad, con su antropocentrismo absoluto y sin Dios, su secularización, su confianza en la técnica y su reducción de la libertad al consumo, ha intensificado este error hasta convertirlo en un rasgo cultural dominante. Sin embargo, la verdad filosófica más penetrante es que la libertad humana no se opone a la divina, sino que se funda en ella y participa de ella. La libertad infinita del Creador es la condición de posibilidad de la libertad finita de la criatura, y solo en la comunión con Dios la autonomía humana se perfecciona y se salva de convertirse en vacío o en esclavitud disfrazada de independencia. Reconocer esta relación no disminuye la dignidad del hombre, sino que la eleva, porque muestra que la grandeza de la libertad consiste en ser imagen de la libertad eterna, y que el ejercicio responsable de esa libertad es la forma más alta de honrar la creación.

 

Bibliografía

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Guardini, Romano. La libertad, gracia y destino. Madrid: Ediciones Cristiandad, 1981.

Marx, Karl. El manifiesto comunista. Madrid: Akal, 2018.

Nietzsche, Friedrich. Así habló Zaratustra. Madrid: Alianza Editorial, 1972.

Nietzsche, Friedrich. El nacimiento de la tragedia. Madrid: Alianza Editorial, 1973.

Ratzinger, Joseph. Introducción al cristianismo. Salamanca: Sígueme, 1969.

Sartre, Jean-Paul. El ser y la nada. Buenos Aires: Losada, 1947.

Sartre, Jean-Paul. La náusea. Madrid: Alianza Editorial, 2004.

Wojtyła, Karol. Persona y acción. Madrid: Palabra, 1982.