EL SESGO ESTÉTICO DE ARISTÓTELES

 

EL SESGO ESTÉTICO DE ARISTÓTELES

¿Puede un sistema filosófico captar la esencia de lo bello sin atender al desahogo íntimo del artista? ¿Es posible comprender la poesía si se la reduce a la mímesis de acciones y se omite la lírica como expresión subjetiva? ¿No se mutila la experiencia estética cuando el amor a la belleza se convierte en afán de imitación y la autoliberación creadora queda invisibilizada? ¿Qué significa que la tragedia tenga preeminencia sobre la epopeya, y que la comedia apenas sea esbozada, sino la confirmación de un temperamento que privilegia lo serio, lo normativo y lo universalizable? ¿No es acaso revelador que la genialidad clasificatoria de Aristóteles libere la poesía de la forma versificada, de la moral y de la ciencia, pero al mismo tiempo la encadene a la objetividad y a la normatividad? ¿Qué nos dice esta tensión sobre el sesgo estético de un filósofo que, siendo colérico, activo, primario e inoemotivo, construye una teoría poderosa y sistemática, pero mellada en su comprensión plena de lo bello? ¿Y cómo se ilumina este sesgo cuando la estética epicúrea, en abierta objeción, reivindica el arte como placer, fantasía y liberación subjetiva?

Estas preguntas sugieren el itinerario de una reflexión que no se limita a describir la Poética, sino que busca desentrañar el trasfondo temperamental que la sostiene, las consecuencias de su orientación objetiva y las objeciones que desde otras tradiciones filosóficas se le han dirigido. El sesgo estético de Aristóteles no es un accidente, sino la expresión coherente de un carácter que privilegia la acción, la clasificación y la normatividad, y que, por ello mismo, deja en sombra la dimensión subjetiva de la belleza.

La caracteriología de Le Senne ilumina la orientación estética de Aristóteles al situarlo en el temperamento colérico, activo, primario e inoemotivo. Esa configuración explica tanto sus preferencias como sus omisiones: la fascinación por la tragedia y la epopeya, el silencio sobre la lírica, la reducción del arte a mímesis y la normatividad que impregna toda su Poética. El carácter colérico no significa desmesura, sino energía orientada a la acción, atención a lo inmediato y tendencia a normar la realidad. En Aristóteles, esa energía se traduce en una mirada que privilegia la praxis representada y que busca inteligibilidad universal. Por eso la tragedia y la epopeya ocupan el centro de su análisis: son géneros de acción, capaces de ser clasificados y jerarquizados. La lírica, en cambio, centrada en la emoción irreductible, queda fuera de su horizonte. Gomperz lo juzga “insensible” a la lírica, pero esa insensibilidad no es un defecto personal, sino la consecuencia de su inoemotividad: el sentimiento puro no podía ser integrado en su esquema racional.

La doctrina del justo medio en la Ética a Nicómaco no contradice este diagnóstico. El ideal de mesura es la respuesta filosófica a un temperamento colérico: encauzar la energía en virtud, regular la acción mediante la razón. Así, el filósofo de la mesura es, en su carácter, colérico; y precisamente por ello necesita tematizar la moderación como principio ético. En la Poética, el sesgo objetivo se manifiesta en la definición de la mímesis como principio general, en la catarsis como efecto regulado y en la jerarquía de géneros que establece. El sentimiento y la fantasía no ocupan el primer plano porque no pueden ser normados. De ahí que Aristóteles esté ciego al sentido de autoliberación del artista: no concibe el arte como desahogo subjetivo, sino como representación objetiva de acciones. El amor a la belleza se reduce al afán de imitación, y lo bello se confunde con lo imitable. Todo ello melló su comprensión de lo bello, pues lo subordinó a la normatividad y a la inteligibilidad.

Lo mejor de su poética está en su maestría clasificatoria. Allí se revela su genio sistemático: distinguir géneros, definir principios, ordenar el arte en función de la acción. Esa capacidad le permitió liberar el concepto de poesía de la forma versificada, de la moral y de la ciencia. La poesía no es verso, ni sermón, ni conocimiento demostrativo: es mímesis de acciones humanas. Con ello fundó la autonomía del arte como objeto filosófico. Sin embargo, esa misma orientación lo llevó a omitir la comedia, género que muestra lo risible y lo contingente. La comedia, centrada en lo grotesco y en la risa, no encajaba en su horizonte normativo. Por eso apenas la esboza, sin el desarrollo que dedica a la tragedia. En su sistema, la tragedia tiene preeminencia sobre la epopeya, porque concentra la acción y logra con mayor eficacia la catarsis. La tragedia es más arte imitativo: contiene lo que tiene la epopeya, pero añade representación directa, música y espectáculo.

A todo esto, objetó la estética epicúrea. Epicuro y sus seguidores rechazaron la reducción del arte a mímesis y catarsis regulada, defendiendo en cambio el arte como fuente de placer subjetivo y liberación interior. Frente al sesgo objetivo de Aristóteles, los epicúreos subrayaron la dimensión afectiva y la ataraxia como finalidad estética. La poesía subjetiva, despreciada por el Estagirita, fue valorada por ellos como experiencia de gozo y serenidad. La estética epicúrea objetó la poética aristotélica porque veía en ella una reducción del arte a norma y mímesis, mientras que para Epicuro el arte debía ser placer, libertad y serenidad. En Aristóteles domina la tragedia como género normativo; en Epicuro, la poesía subjetiva y la experiencia estética como fuente de felicidad.

La crítica estoica añadió un matiz decisivo al sesgo estético de Aristóteles. Para los estoicos, el arte no podía justificarse como mímesis ni como catarsis regulada, porque las pasiones no debían ser purificadas sino extirpadas. La tragedia, al suscitar temor y compasión, perpetuaba aquello que debía ser eliminado, y por ello resultaba sospechosa. Frente a la autonomía del arte proclamada por Aristóteles, los estoicos lo subordinaban a la ética, afirmando que su valor residía únicamente en la medida en que instruía en la virtud y fortalecía la razón. La mímesis aristotélica era vista como insuficiente, porque no garantizaba la libertad interior ni la vida conforme a la razón. Así, la estética estoica objetó la poética aristotélica desde un ángulo distinto al epicúreo: no reivindicando el placer subjetivo, sino exigiendo la subordinación del arte a la disciplina racional y al ideal de sabiduría.

Ahora bien, existen contraargumentos que niegan el carácter colérico de Aristóteles y que deben ser considerados. Algunos intérpretes sostienen que su insistencia en la mesura, su búsqueda del justo medio y su rechazo de los excesos lo acercarían más bien a un temperamento flemático, caracterizado por la calma, la reflexión y la moderación. Desde esta perspectiva, la Poética no sería fruto de una energía colérica que necesita ser encauzada, sino de una disposición serena que busca equilibrio en todas las cosas. Otros han querido ver en Aristóteles un temperamento sentimental, dado su interés por la amistad, por la vida contemplativa y por la dimensión ética de la comunidad. En este sentido, su aparente insensibilidad a la lírica no sería consecuencia de la inoemotividad, sino de una preferencia por la emoción regulada y compartida en el marco de la polis.

Sin embargo, estos contraargumentos se debilitan al examinar la estructura misma de su obra. El flemático se caracteriza por la pasividad y la lentitud, rasgos que no corresponden al dinamismo sistemático de Aristóteles, capaz de abarcar todas las ciencias y de construir clasificaciones exhaustivas. El sentimental privilegia la interioridad y la emoción, pero Aristóteles reduce la belleza a mímesis y desplaza la fantasía y el sentimiento. La energía activa, la atención a lo inmediato y la tendencia a normar la realidad son rasgos inequívocamente coléricos. Precisamente porque su carácter es colérico necesita tematizar la mesura como ideal ético, y precisamente porque es inoemotivo omite la lírica y la comedia. Los contraargumentos muestran aspectos parciales, pero no logran explicar la coherencia sistemática de su estética.

En conclusión, el sesgo estético de Aristóteles se explica por su carácter colérico: activo, primario e inoemotivo. Esa configuración lo llevó a privilegiar la tragedia y la epopeya, a omitir la lírica y la comedia, a reducir la belleza a imitación y a normar el arte en función de la acción. Su genialidad clasificatoria liberó la poesía de la forma versificada, de la moral y de la ciencia, pero al precio de mellar la comprensión plena de lo bello. Frente a ello, la estética epicúrea objetó su sistema, recordando que el arte no es solo mímesis objetiva, sino también placer, fantasía y liberación subjetiva. Este contraste ilumina la tensión entre dos concepciones del arte: la aristotélica, objetiva y normativa, y la epicúrea, subjetiva y liberadora. En esa tensión se juega la historia de la estética occidental.

En el umbral de estas páginas, cuando la reflexión se ha desplegado hasta mostrar el sesgo estético de Aristóteles en toda su coherencia y en toda su limitación, surge la necesidad de un gesto conclusivo que no sea mera clausura, sino apertura hacia lo que permanece. La Poética, con su maestría clasificatoria, con su liberación de la poesía respecto de la forma versificada, de la moral y de la ciencia, con su preeminencia de la tragedia sobre la epopeya y su omisión de la lírica y la comedia, se revela como obra poderosa y sistemática, pero también como testimonio de un temperamento colérico que privilegia la acción, la normatividad y la inteligibilidad.

Este colofón quiere ser reconocimiento de esa grandeza y, al mismo tiempo, memoria de sus límites. Porque allí donde Aristóteles reduce el amor a la belleza al afán de imitación, se abre la objeción epicúrea que recuerda que el arte es también placer, fantasía y liberación subjetiva. Allí donde la tragedia concentra la catarsis y se erige como género supremo, se deja en sombra la risa de la comedia y la interioridad de la lírica. Allí donde la clasificación ordena y normativiza, se pierde la irrupción de lo inesperado y lo irreductible.

El sesgo estético de Aristóteles, leído desde la caracteriología de Le Senne, no es un accidente, sino la expresión coherente de un carácter activo, primario e inoemotivo. Reconocerlo es comprender que la filosofía no se escribe en el vacío, sino en la tensión entre temperamento y concepto, entre carácter y sistema. Y es también advertir que la historia de la estética occidental se juega en esa tensión: entre la objetividad normativa de Aristóteles y la subjetividad liberadora de Epicuro, entre la mímesis regulada y el placer sereno, entre la clasificación sistemática y la fantasía creadora.

Que este colofón sea, entonces, un signo de gratitud hacia la obra que, aun mellada en su comprensión de lo bello, abrió el camino para pensar el arte como objeto filosófico; y que sea también invitación a prolongar la reflexión allí donde Aristóteles calló, allí donde la lírica, la comedia y la subjetividad reclaman su lugar en la experiencia estética. Porque el sesgo estético de Aristóteles, al mostrarnos sus límites, nos recuerda que lo bello nunca se deja reducir del todo, y que la filosofía, en su afán de inteligibilidad, debe aprender a escuchar también la voz del sentimiento y de la fantasía.

El recorrido por la Poética de Aristóteles, leído desde la caracteriología de Le Senne, muestra con claridad que su sesgo estético no es un accidente, sino la expresión coherente de un temperamento colérico: activo, primario e inoemotivo. Esa configuración lo llevó a privilegiar la tragedia y la epopeya, a omitir la lírica y la comedia, a reducir la belleza a imitación y a normar el arte en función de la acción. La genialidad clasificatoria que lo distingue permitió liberar la poesía de la forma versificada, de la moral y de la ciencia, fundando así la autonomía del arte como objeto filosófico. Pero al mismo tiempo, esa misma orientación melló su comprensión plena de lo bello, pues subordinó la experiencia estética a la inteligibilidad y a la normatividad.

Los contraargumentos que niegan su carácter colérico —atribuyéndole rasgos flemáticos o sentimentales— no logran explicar la coherencia sistemática de su obra. El dinamismo que abarca todas las ciencias, la tendencia a clasificar exhaustivamente y la omisión de la lírica y la comedia confirman que su energía es colérica y que su inoemotividad marca el límite de su sensibilidad estética. Precisamente porque es colérico necesita tematizar la mesura como ideal ético, y precisamente porque es inoemotivo reduce la belleza a mímesis y desplaza la fantasía y el sentimiento.

La objeción epicúrea recuerda que el arte no es solo mímesis objetiva, sino también placer, fantasía y liberación subjetiva. En esa tensión entre la normatividad aristotélica y la subjetividad epicúrea se juega la historia de la estética occidental: entre la tragedia como género supremo y la lírica como expresión íntima, entre la clasificación sistemática y la irrupción de lo inesperado, entre la catarsis regulada y el gozo sereno.

El sesgo estético de Aristóteles, al mismo tiempo que funda la reflexión filosófica sobre el arte, nos advierte de sus límites y nos invita a prolongar la búsqueda allí donde él calló. La filosofía, en su afán de inteligibilidad, debe aprender a escuchar también la voz del sentimiento y de la fantasía, porque lo bello nunca se deja reducir del todo.

Bibliografía

Aristóteles (1974). Poética (Edición trilingüe: griego, latín, español; introducción, traducción y notas de Valentín García Yebra). Madrid: Editorial Gredos, Biblioteca Románica Hispánica.

Brandi, H. C., & Fagés, M. (2023). Naturaleza y ficción en la imitación artística: consideraciones desde Aristóteles. Trans/Form/Ação: Revista de Filosofia da Unesp, 46(4), 135-158. Universidade Estadual Paulista.

Bustos, N. (2025). El arte de gozar y el arte de querer: respuestas a cómo vivir en epicúreos y estoicos. Seminario, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires.

Epicuro (2021). Epicuro: los caminos para la felicidad (Daniel O. López Salort). Enfoques, XXXIII(1), 87-96.

Gomperz, T. (1912). Griechische Denker: Eine Geschichte der antiken Philosophie [Pensadores griegos: historia de la filosofía antigua]. Leipzig: Verlag von Veit & Comp. (Obra original publicada entre 1893 y 1909).

Le Senne, R. (1960). Tratado de caracterología (2ª ed.). Buenos Aires: El Ateneo.

Ortega Aguilar, M. J. (2025). Eudaimonía vs. Optimizador Personal: Ética neoaristotélica y el debate académico contra el estoicismo popular. Revista Praxis, 1(92).

Séneca (2004). Cartas a Lucilio (Traducción de Francisco Socas). Madrid: Alianza Editorial.