El separatismo radical de Guamán Poma de Ayala

El separatismo radical de Guamán Poma de Ayala

¿Es posible que la respuesta más desesperada ante la desarticulación de un mundo no haya sido la asimilación ni la rebelión armada, sino un replanteamiento absoluto de la geografía humana global? ¿Hasta qué punto el proyecto político de un cronista indígena del siglo XVII desafió las bases estructurales del imperio más poderoso de su tiempo? Al volver la mirada sobre El primer nueva corónica y buen gobierno (1615), la monumental misiva que Felipe Guamán Poma de Ayala dirigió al rey Felipe III, emerge una propuesta que desborda las categorías tradicionales del lamento colonial. Lejos de suplicar una benevolencia paternalista o una simple reforma administrativa, el autor articuló una utopía geopolítica basada en la fragmentación total. 

Frente a la desestructuración social, el abuso sistémico de las autoridades virreinales y la vertiginosa debacle demográfica andina, el cronista diseñó un modelo de coexistencia que hoy solo puede comprenderse bajo la luz de un separatismo radical. Esta postura no se presenta de forma aislada, sino que forma parte de un rico debate intelectual donde se configuran tres proyectos andinos marcadamente distintos para responder a la hegemonía europea: el separatista de Guamán Poma, el integrador del Inca Garcilaso de la Vega y el sincrético de Juan de Santa Cruz Pachacuti. En el caso del autor ayacuchano, esta estrategia no buscaba la ruptura con la Corona española ni con la fe católica, sino la extirpación física y cultural de todo elemento ajeno al suelo andino, planteando un ordenamiento cósmico donde la distancia geográfica era la única garantía de la justicia divina.

Para comprender la magnitud de esta propuesta, resulta indispensable examinar el diagnóstico que el autor realiza sobre el Virreinato del Perú, un escenario que describe como un mundo al revés, sumido en el caos moral y la destrucción material. En la cosmovisión andina, este estado de perturbación —un pachakuti o cataclismo— requería una restauración drástica de los equilibrios perdidos. El cronista observaba con horror cómo los corregidores, los doctrineros religiosos y los diversos intermediarios coloniales destruían la estructura social nativa a través de la mita, el tributo y la explotación despiadada. 

Sin embargo, el peligro más insidioso para la supervivencia a largo plazo de la sociedad incaica no radicaba únicamente en la violencia física, sino en la disolución de su identidad a través del mestizaje y la asimilación cultural. La introducción forzada de la población de origen africano, traída en calidad de mano de obra esclava, y la proliferación de mestizos y mulatos eran interpretadas dentro del texto como factores de alteración del orden natural. Ante una realidad donde los indios eran desplazados y corrompidos por las costumbres hispanizadas, la solución propuesta no contemplaba la integración ni el sincretismo, sino una cirugía geográfica definitiva.

Este separatismo radical se materializó teóricamente en el famoso diseño de las cuatro monarquías o cuatro repúblicas del mundo. Bajo este esquema geopolítico, el planeta debía organizarse en territorios estrictamente delimitados y asignados a grupos étnicos específicos: España para los españoles, las Indias para los indígenas, Guinea para los negros y Roma para el Sumo Pontífice. El argumento central sostenía que Dios había otorgado a cada nación una tierra originaria y un rey natural, y que el quebrantamiento de estas fronteras providenciales era la fuente originaria de todos los males contemporáneos. 

Al aplicar esta lógica al escenario peruano, el plan exigía una limpieza territorial sin precedentes. Todos los españoles civiles, mestizos, mulatos y negros debían abandonar el espacio andino. Para la población afrodescendiente, esta medida operaba en una doble y dramática dimensión: mientras que para los nacidos en África representaba una repatriación o restitución teórica a su reino de origen, para los negros criollos, nacidos y arraigados en el tejido urbano y económico del virreinato, equivalía en la práctica a un destierro absoluto y violento hacia un continente desconocido.

La radicalidad del proyecto de Guamán Poma de Ayala no residía en una voluntad de independencia política frente a la metrópoli, sino en la redefinición del papel del monarca español. El rey de España debía permanecer como la cabeza simbólica e imperial de esta confederación global de reinos autónomos, pero perdiendo todo control directo sobre la administración interna de las Indias. El gobierno efectivo del Perú colonial debía retornar a manos de las élites indígenas, de los caciques y de los descendientes de la nobleza incaica —estamento al que el propio autor afirmaba pertenecer—, quienes gestionarían la justicia, la producción y el orden social en perfecta conformidad con los preceptos del catolicismo. Se trataba, por tanto, de una paradoja histórica: un separatismo radical que utilizaba la lealtad al Rey y a la Iglesia como escudos legítimos para expulsar a los súbditos del Rey y a los propios ministros de la Iglesia del suelo nativo, protegiendo así la pureza moral, biológica y cultural de la sociedad andina.

Esta drástica postura adquiere su verdadero relieve histórico al contrastarse con las otras dos grandes respuestas de la intelectualidad nativa de la época. Frente al separatismo excluyente de Guamán Poma, se erige el proyecto de integración formulado por el Inca Garcilaso de la Vega en sus Comentarios reales de los incas (1609). Mientras el cronista ayacuchano observaba el mestizaje como una aberración biológica que destruía el orden cósmico, Garcilaso de la Vega lo convirtió en el pilar articulador de una nueva identidad ecuménica. Imbuido del humanismo renacentista y del neoplatonismo, el célebre mestizo cusqueño planteó una síntesis providencial donde el Imperio incaico actuaba como una suerte de Antigua Roma que preparaba los Andes para la llegada del cristianismo español. Para Garcilaso, la solución al trauma colonial no exigía expulsar a los europeos ni desterrar a los afrodescendientes, sino fundar un espacio mestizo armonioso, donde los saberes occidentales y la nobleza nativa coexistieran bajo un esquema de asimilación pacífica y mutua dignificación. Su propuesta era pragmática e integradora: aceptar la irreversibilidad de la conquista para negociar un lugar de privilegio y orgullo para la aristocracia india y mestiza dentro del Imperio español.

Por otra parte, se halla el proyecto sincrético de Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua en su Relación de antigüedades deste reyno del Pirú (1613), el cual ofrece una alternativa andina basada en el acomodo sagrado y la transacción cultural. Santa Cruz Pachacuti, un noble local fuertemente influenciado por la evangelización e integrado a las estructuras regionales del virreinato, optó por disolver las fronteras ideológicas en lugar de las fronteras físicas. Su estrategia consistió en reinterpretar el pasado prehispánico para demostrar que el monoteísmo y los valores morales andinos eran anteriores a la llegada de los europeos, sugiriendo incluso que el dios Tunupa era en realidad un apóstol cristiano primitivo. El realismo de este modelo sincrético radicaba en que aceptaba el dominio español y la presencia de las diversas castas sin exigir expulsiones, pero subordinaba espiritualmente el orden colonial a una legitimidad sagrada estrictamente andina. Así, mientras Guamán Poma pretendía salvar los Andes mediante el aislamiento y Garcilaso mediante la asimilación política, Pachacuti Yamqui lo hacía mediante una hibridación religiosa estratégica que hacía tolerable la dominación colonial.

Desde una evaluación crítica de su propuesta, resulta evidente que el planteamiento de Guamán Poma de Ayala refleja una profunda incomprensión de la naturaleza misma del Imperio español. Al sugerir el desmantelamiento de la convivencia interétnica y la extirpación de grupos enteros, el cronista demostró no haber asimilado la dinámica mercantilista, la fuerza expansiva y los verdaderos propósitos de la Corona, cuyos objetivos económicos y políticos dependían irremediablemente de la amalgama forzada de mano de obra y de la centralización del poder virreinal. 

Guamán Poma de Ayala juzgaba la realidad de su tiempo desde una óptica historiográfica desfasada, pretendiendo aplicar soluciones teológicas y nostálgicas de una pureza idealizada a un engranaje imperial moderno que ya operaba bajo las lógicas del pragmatismo económico y la asimilación global. Su incapacidad para leer la irreversible vocación transatlántica y aglutinante del imperio, rasgos que autores como Garcilaso y Pachacuti supieron descifrar y aprovechar desde sus respectivas trincheras a través de sus proyectos de integración y sincretismo, convirtió su propuesta de separación en un grito anacrónico, desconectado de las fuerzas reales que movían el poder en el siglo XVII.

Las conclusiones que se desprenden del análisis de esta utopía política son contundentes. El proyecto de Felipe Guamán Poma de Ayala no puede ser reducido a una simple pataleta conservadora ni a un brote de racismo anacrónico, sino que debe ser reconocido como uno de los ejercicios de resistencia intelectual y geopolítica más audaces del periodo colonial. Al proponer la separación absoluta de los continentes y las naciones bajo el manto de una monarquía universal fragmentada, el cronista deconstruyó la geografía colonial para intentar salvar su historia. 

El separatismo radical fue su respuesta definitiva frente a las opciones de integración o sincretismo de sus contemporáneos. Aunque su plan resultó ser una quimera impracticable por su incomprensión del dinamismo imperial, su obra permanece como el testimonio imperecedero de un pensamiento que prefirió decretar el divorcio geográfico del mundo antes que presenciar la extinción silenciosa de su propia civilización.

Bibliografía

Adorno, R. (2000). Guaman Poma: Literatura de resistencia en el Perú colonial. Siglo XXI Editores.

Alberti, G. y Mayer, E. (Eds.). (1974). Reciprocidad e intercambio en los Andes peruanos. Instituto de Estudios Peruanos.

Garcilaso de la Vega, I. (1609/1991). Comentarios reales de los incas (C. Araníbar, Ed.). Fondo de Cultura Económica.

Guamán Poma de Ayala, F. (1615/1980). El primer nueva corónica y buen gobierno (J. V. Murra y R. Adorno, Eds.). Siglo XXI Editores.

MacCormack, S. (1991). Religion in the Andes: Vision and Imagination in Early Colonial Peru. Princeton University Press.

Pease, F. (1995). Las crónicas y los Andes. Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú.

Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, J. (1613/1993). Relación de antigüedades deste reyno del Pirú (P. Duviols y C. Itier, Eds.). Instituto Francés de Estudios Andinos.

Wachtel, N. (1976). Los vencidos: Los indios del Perú frente a la conquista española (1530-1570). Alianza Editorial.