EL DELIRIO CONSTRUCCIONISTA DEL GÉNERO

EL DELIRIO CONSTRUCCIONISTA DEL GÉNERO

¿En qué momento se decretó que la biología era una mera superstición gramatical y el quirófano un taller de costura identitaria? ¿Cómo ha logrado una civilización, presuntamente armada con el rigor de la ciencia, convencerse de que los gametos son relatos lingüísticos y las hormonas simples prejuicios de época? La modernidad tardía asiste a un espectáculo inédito: el tribunal de la ideología juzgando a la anatomía, mientras una escolástica de cátedra y mercado proclama la abolición del orden natural en nombre de la emancipación. Al desligar el sexo del cuerpo para sustituirlo por el fluido concepto de género, el pensamiento contemporáneo no ha realizado un descubrimiento científico; ha perpetrado el asalto definitivo del nominalismo contra la realidad, una aventura de ingeniería social donde el ser humano pretende enmendar la página a su propia naturaleza.

La génesis de esta controversia remite, paradójicamente, a los intentos de la propia ontología científica contemporánea por delimitar sus fronteras. Al examinar el axioma de que todo lo real es material, surge de inmediato la objeción sobre el estatuto de las valoraciones humanas. Si se postula un materialismo que reduce la existencia a aquello capaz de cambiar y de interactuar, los valores, las ideas y las abstracciones lógicas corren el riesgo de ser erróneamente reificados o, por el contrario, disueltos. Se ha pretendido salvar esta distancia mediante un materialismo emergentista que, al tiempo que afirma que la base del universo es puramente física, rechaza el fisicalismo reduccionista. Quienes defienden esta postura sostienen que la evolución organiza la materia en sistemas complejos —biológicos, psicológicos y sociales— gobernados por leyes propias e irreducibles a las ecuaciones de las partículas elementales. Desde dicha óptica, un proceso mental o una norma comunitaria serían propiedades emergentes de cerebros vivos, y no entidades inmateriales o simples colisiones de átomos.

Sin embargo, esta distinción epistemológica resulta lógicamente inaceptable y colapsa bajo el peso de su propia inconsistencia ontológica. Si se admite que todo lo existente está compuesto, en última instancia, por componentes físicos y que no hay ninguna sustancia extramaterial en el inventario del universo, cualquier pretensión de autonomía para los niveles superiores se revela como un mero artilugio discursivo. La llamada "emergencia" no es una propiedad de la realidad misma, sino una limitación epistémica, una incapacidad humana para calcular la totalidad de las interacciones físicas subyacentes. Al defender la existencia de leyes psicológicas o sociológicas independientes pero operantes sobre una base estrictamente material, se viola el principio de la clausura causal de la física. No se puede ser ontológicamente fisicalista y, al mismo tiempo, pretender que la física no tiene la última palabra sobre el comportamiento de los cuerpos, los pensamientos y las sociedades. El materialismo emergentista no es más que un fisicalismo disfrazado que intenta esquivar sus propias consecuencias deterministas.

Esta misma inconsistencia conceptual se traslada de forma directa al terreno de la antropología y la sexualidad a través de mitos contemporáneos que buscan desvincular la conducta de la biología. Se ha vuelto un lugar común en la cultura popular afirmar, mediante estadísticas falsas nacidas de la literatura de autoayuda, que hombres y mujeres habitan mundos comunicativos incomparables, atribuyendo a ellas un volumen desmesurado de cincuenta mil palabras diarias frente a apenas esa cantidad reducida a cinco mil en los varones, con el fin de sostener que el aprecio por el silencio es un rasgo exclusivo de un solo sexo. La evidencia empírica rigurosa destruye estas proporciones exageradas, demostrando que ambos sexos hablan un promedio similar de dieciséis mil palabras al día y que el volumen del habla depende estrictamente de contextos situacionales y no de determinismos de género. No obstante, la persistencia de estos mitos evidencia cómo la modernidad tardía prefiere el relato a la constatación objetiva de los hechos.

La introducción del binomio sexo-género por parte de las ciencias sociales contemporáneas constituye el andamiaje técnico para operar esta separación entre la existencia y la esencia. La lingüística y la gramática enseñan que el género es una categoría exclusivamente aplicable a las palabras y a las cosas —el, la, los—, mientras que los seres vivientes poseen sexo: macho y hembra, determinados por gametos, cromosomas y funciones reproductivas inmutables. Al fracturar esta realidad y sostener que el sexo es meramente orgánico mientras que el género es una construcción cultural maleable que dicta los roles y expectativas, se incurre en una lectura nominalista de la historia. Esta perspectiva reduce las esencias de "Hombre" y "Mujer" a simples etiquetas lingüísticas y convenciones fluidas que la voluntad individual o colectiva puede deconstruir a su arbitrio. Semejante disolución de los universales no es un análisis neutral de la evolución de las costumbres, sino una justificación ideológica diseñada para normalizar y aceptar toda clase de desviaciones sexuales, despojando a la sociedad de sus referencias morales más estables. En este escenario, la denominada ideología de género se erige como el nuevo mito culturalista de la posmodernidad que absolutiza la existencia humana, haciendo creer falazmente que el individuo posee la potestad de construir su sexo a la carta; un entramado conceptual que se revela, bajo el tamiz del realismo, como puro mito constructivista.

Esta desarticulación ontológica hunde sus raíces en el existencialismo de mediados del siglo XX, una corriente que preparó el terreno definitivo para la licuación de las categorías naturales. Al decretar Jean-Paul Sartre de manera categórica que en el ser humano no hay esencia sino pura existencia, se despojó a la condición humana de cualquier naturaleza intrínseca o teleología dada, convirtiendo al sujeto en un proyecto enteramente indeterminado y librado a su propia voluntad. A este postulado se sumó de forma inmediata Simone de Beauvoir, quien al justificar y describir el rol social de lo femenino bajo la premisa de que no se nace mujer, sino que se llega a serlo, desligó el comportamiento y la identidad de la base orgánica y anatómica del sexo. Ambos pensadores abrieron de par en par el camino histórico y conceptual hacia el nihilismo constructivista del sexo que padece la modernidad tardía. Al canonizar la idea de que los cuerpos carecen de un significado ontológico intrínseco y que las identidades sexuales son meras convenciones performativas acumuladas, desarticularon los cimientos del realismo y redujeron la dimensión más íntima de la biología a una ficción ideológica moldeable por el dictado cultural.

En la edificación de todo este mito constructivista también le tocó un lugar destacado a Martin Heidegger. Su concepción del Dasein como un proyecto arrojado al mundo, caracterizado constitutivamente por el "ser para la muerte", asentó una noción de autenticidad de estirpe tanática que despojó a la existencia de cualquier anclaje en una naturaleza viviente y creadora. Al definir al ser humano fundamentalmente por su finitud radical y su capacidad de proyectarse en el vacío de la nada, la analítica existencial heideggeriana rompió los hilos que unían la verdad del hombre con el orden inteligible de la vida y el cosmos. Esta desolación ontológica, donde la única autenticidad posible se mide frente al abismo de la propia extinción, preparó el terreno para que la filosofía posterior asumiera que no existe una norma interna en la biología que merezca ser respetada. Si el ser es pura temporalidad y proyecto de cara a la muerte, la corporalidad biológica pierde su dignidad metafísica y se convierte en mera materia disponible para el arbitrio de una voluntad que corre desesperada hacia la nada.

Esta devaluación se agudiza y encuentra su blindaje epistemológico definitivo en la claudicación del neopragmatismo de Richard Rorty y en el nihilismo hermenéutico de la ontología débil de Gianni Vattimo, corrientes que demandan una demoledora impugnación como cómplices filosóficos de la disolución de lo humano. Al disolver Rorty la verdad en una mera conversación lingüística o un consenso utilitario y contingente de la tribu liberal, despojó a la ciencia de su deber de correspondencia con la realidad objetiva; si la verdad es solo lo que nos conviene creer, el sexo biológico deja de ser un dato factual y se rebaja a un mero pacto de vocabulario revocable a voluntad. A este desarraigo epistemológico responde simétricamente Vattimo con su apología del "pensamiento débil", un relativismo claudicante que celebra la disolución de los universales y festeja el debilitamiento del ser como una conquista emancipatoria. Esta ontología débil no es sino la claudicación nihilista de un Occidente fatigado que, al renunciar a las estructuras metafísicas estables y absolutas, legitima la licuación de la identidad biológica; al proclamar que no hay hechos sino solo interpretaciones debilitadas, Vattimo desmantela los diques ontológicos de la naturaleza humana, despejando el camino para que el delirio deconstruccionista mutile la fisonomía orgánica del sexo bajo el pretexto de un progreso hermenéutico que en realidad es postración intelectual.

Esta radicalización alcanza su paroxismo doctrinario con la irrupción de Judith Butler y su teoría de la performatividad, la cual debe ser impugnada de manera puntual, contundente y categórica como el culmen del sofisma antiorgánico. Al postular que el sexo no es un dato prelingüístico, sino una ficción normativa producida por la repetición ritualizada de actos corporales regulados, la tesis de Butler incurre en un idealismo extravagante que disuelve la materialidad de la carne en pura semiótica. Semejante pirueta conceptual pretende despojar a la anatomía de su verdad intrínseca para someterla por completo a la arbitrariedad del lenguaje; una aberración lógica que equipara la firmeza objetiva de los cromosomas con una simple escenificación teatral. Al vaciar el cuerpo de su densidad ontológica y reducir la diferencia sexual a un efecto de poder performativo, esta teoría no hace sino consumar el nihilismo de la modernidad tardía, legitimando la total alienación del individuo al obligarlo a habitar una realidad fantasmática donde la naturaleza es sustituida por el simulacro discursivo.

Todo este vasto movimiento deconstructivo responde, en su trasfondo metafísico más profundo, a la clausura inmanente del ser. Al amputar la dimensión trascendente y el orden natural del cosmos, la modernidad tardía encierra al ser humano en los límites estrechos de su propia inmanencia radical. En este confinamiento absoluto, donde ya no se reconoce un fundamento sagrado, universal u objetivo que trascienda la finitud existencial, la realidad queda reducida a pura inmanencia disponible para la manipulación técnica. De esta clausura inmanentista brotan orgánicamente las corrientes del transhumanismo y el posthumanismo, las cuales llevan el delirio constructivista a su frontera definitiva: si el sexo es una convención maleable, la condición humana entera se vuelve una plataforma biológica obsoleta que el sujeto prometeico pretende rediseñar a su antojo artificial. Incluso propuestas éticas pretendidamente humanistas, como el enfoque de las capacidades de Martha Nussbaum, participan de esta misma desviación ontológica. Al articular un secuestro de la dignidad que la desvincula de una naturaleza ontológica fija y teleológica, para fundamentarla meramente en un listado funcional de capacidades operativas y libertades individuales, estas teorías de corte liberal claudican ante el subjetivismo e integran el mismo engranaje que desarraiga al hombre de su esencia natural, dejándolo indefenso frente a la plasticidad absoluta que reclama el mercado global.

De este modo, el concepto moderno de género se asocia indefectiblemente al subjetivismo decadente de la modernidad tardía. Al consagrar el sentimiento y la autopercepción psicológica por encima del dato biológico objetivo, el género se convierte en la categoría idónea para consumar el repliegue del hombre sobre su propio yo hipertrofiado. Este subjetivismo decadente atomiza la realidad, rompe los puentes de la racionalidad común y decreta que la verdad ya no debe ser descubierta en el orden externo de las cosas, sino dictada desde los repliegues de la conciencia individual. La Noción misma de género opera así como el vehículo conceptual de una época que, habiendo perdido la capacidad de sostener certezas universales y trascendentes, deifica el capricho del sujeto, transformando la confusión íntima en un dogma social de obligado acatamiento.

Este constructivismo cultural es, en última instancia, una moda pasajera y espuria, fruto de las desviaciones exageradas del nominalismo en el contexto del Occidente neoliberal. Existe una sintonía perfecta entre la deconstrucción de las identidades naturales y la lógica del libre mercado absoluto. El neoliberalismo requiere de un consumidor desarraigado, atomizado, desprovisto de una naturaleza fija, de tradiciones o de vínculos familiares estables, cuya identidad pueda convertirse en una mercancía más sujeta a la obsolescencia programada y al dictado del deseo. Al entronizar la voluntad por encima de la biología, se crea la ilusión de que el ser humano puede autogestionarse al margen de cualquier límite orgánico. Es la manifestación suprema del hombre prometeico, antimetafísico y antinatural, existencialista y nominalista, que en su orgullo desmedido declara la guerra a la realidad material.

En el fondo, todo este proceso no es más que la profundización de la crisis de la razón, donde se termina por entronizar la racionalidad de la irracionalidad. La modernidad tardía ha perfeccionado un sistema técnico, metodológico e institucional sumamente lógico y sofisticado, pero puesto enteramente al servicio de una premisa absurda: la negación de los datos evidentes de la naturaleza. Se despliega una inmensa maquinaria conceptual, jurídica y académica —dotada de un andamiaje aparentemente racional— para validar y sitematizar lo que, desde el sentido común y el realismo, constituye un extravío intelectual. Es la lógica formal utilizada para demoler la lógica de la realidad, una paradoja terminal donde la inteligencia se emplea metódicamente para justificar su propia ceguera ontológica y construir un orden social fundamentado en la contradicción biológica.

Esta inversión representa la imposición definitiva de la voluntad de poder del hombre prometeico moderno sobre la voluntad de verdad y la voluntad de amar. Es el hijo legítimo de una genealogía marcada por el nominalismo, el nihilismo y la trasvaloración de todos los valores, donde el ansia de dominio técnico ya no se conforma con someter el entorno físico, sino que se vuelve hacia el interior del ser para triturar sus certezas íntimas. Al abdicar de la verdad objetiva para entronizar el capricho de la potencia subjetiva, y al sustituir la donación y la acogida del amor natural por la fría ingeniería de la autoconstrucción egoísta, la cultura contemporánea culmina su proceso de vaciado moral. La razón, despojada de su vocación de descubrir lo real, se degrada a mero instrumento de una soberbia que prefiere habitar un desierto de ficciones antes que reconocer los límites sagrados de su propia condición.

Frente a este panorama, el constructivismo sexual debe ser denunciado, de la manera más enérgica y sin ambages, como un mito sociocultural radicalmente anticientífico y antihumano. Su carácter anticientífico estriba en su desprecio absoluto por el dato empírico, la verdad genética y los axiomas biológicos infranqueables de la naturaleza bicategorial. Su naturaleza antihumana radica en la mutilación de la integridad óntica del sujeto, al que aliena de su propia corporalidad para arrojarlo al desamparo metafísico y existencial. Religiosamente, este mito constituye una profanación directa del orden de la creación; una blasfemia prometeica que desconoce el diseño divino inscrito en la fisonomía y en la complementariedad natural de las criaturas, pretendiendo que la criatura usurpe la potestad del Creador para autolegislarse sobre el ser. Políticamente, no es más que un mecanismo coercitivo de control social; un dogma espurio impuesto de manera vertical por las élites neoliberales del mundo unipolar, concebido para triturar las identidades nacionales, los núcleos familiares estables y las resistencias comunitarias tradicionales en beneficio de una agenda globalista de mercado atomizado. En este punto, resulta imperativo rescatar la célebre admonición que David Hume dirigió en el siglo XVIII contra las divagaciones dogmáticas de la vieja metafísica: si un volumen no contiene razonamientos abstractos sobre la cantidad ni razonamientos experimentales sobre cuestiones de hecho, hay que echarlo a las llamas porque no contiene más que sofistería e ilusión. La paradoja histórica de nuestra época estriba en que el paroxismo empirista radical y constructivista contemporáneo ha engendrado una sofistería de idéntica magnitud. Aquello que hoy se presenta bajo el barniz de la vanguardia social y el análisis discursivo adolece de la misma falta de sustento factual y racionalidad objetiva; es este delirio deconstruccionista, desprovisto de anclaje empírico en las ciencias de la vida y degradado a pura ilusión nominalista, lo que verdaderamente merece ser arrojado al fuego de la crítica intelectual y entregado a las llamas del juicio histórico.

Sin embargo, el escenario geopolítico de la modernidad tardía está experimentando una mutación tectónica irreversible. Con el derrumbe del mundo unipolar occidental y el surgimiento de un orden multipolar, los pilares materiales que sostenían la difusión global de estos discursos se han quebrado. La propia ideología de género está siendo desmontada activamente en aquellos ámbitos que antes la exportaban como un imperativo universal, y allí donde los aparatos institucionales intentan mantenerla por la fuerza, la doctrina simplemente comienza a caerse a pedazos bajo el peso de su propia inconsistencia interna y del rechazo de los pueblos. El repliegue de esta hegemonía cultural demuestra que el constructivismo no disponía de leyes históricas inmutables, sino de presupuestos financieros y diplomáticos de un imperio hoy en evidente retroceso histórico. Al descentrarse el eje del poder global hacia civilizaciones que no abdicaron de sus tradiciones ni de sus certezas metafísicas, la ficción del sexo a la carta se desmorona, dejando al descubierto el vacío de una ingeniería social que se creyó soberana del ser, pero que solo era dueña de una coyuntura histórica terminal.

Toda rebelión contra el orden natural lleva implícito su propio veredicto. La realidad biológica, con su terquedad de cromosomas, límites clínicos y exigencias demográficas para la preservación de la especie, termina siempre por quebrar las ficciones discursivas. El constructivismo cultural no es la vanguardia de una emancipación definitiva, sino la expresión decadente de una anomalía histórica que confunde la potencia de la técnica con la potestad de legislar sobre el ser. El retorno al realismo filosófico, que reconoce las esencias y las existencias objetivas, se presenta no como una opción nostálgica, sino como una exigencia imperativa para frenar la disolución ética y cognitiva de nuestra civilización.

Si el mito de Prometeo advierte que el fuego hurtado termina por devorar las entrañas de quien desafía las leyes universales, la modernidad tardía se encamina hacia su propio despertar. Cuando el andamiaje del relato deconstructivo finalmente ceda bajo el peso de sus contradicciones y el mercado ya no pueda sostener la ficción de la autocración individual, el ser humano tendrá que volver la vista, exhausto de su propia vaciedad, hacia el silencio elocuente de la biología que siempre estuvo esperándolo en el espejo.

Referencias

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